L'importance accordée à l'observation de l'action est une tendance marquante des sciences sociales contemporaines. Mais comment observe-t-on ? Que capte l'oeil du sociologue ou de l'anthropologue quand il observe ? En réalité, le regard fait le partage entre ce qui est pertinent et ce qui ne l'est pas ou l'est moins, entre le nécessaire et l'accessoire. Toute observation comporte ainsi un reste, qui mérite cependant que l'on s'y arrête. Dans ce livre publié pour la première fois en 1996 et devenu un classique, Albert Piette interroge les différentes traditions sociologiques ou ethnologiques afin de dégager le principe de pertinence que chacune d'elles met en oeuvre pour séparer l'essentiel du détail. Développant une approche originale, il défend l'idée selon laquelle la réalité sociale se construit dans la tension, variable selon chaque situation et chaque acteur, entre le primordial et le superflu. Ce sont ces écarts, ces restes, qui contribuent à définir les individus dans ce qu'ils ont de proprement humain.

This book deals with anthropological ideas, which it confronts with what seems to be a difficulty in anthropology: the human being, each singular human being, taken in themselves. Following this line of reading, the authors take us from Benedict to Radcliffe-Brown or Strathern. They focus particularly on contemporary theories of ecological, psychological, phenomenological and existential anthropology. It is this last direction that the authors wish to emphasise, devoting a final chapter to what would be an anthropology of the human being. Radically critical of the relationalism and the tyranny of context in anthropological theories, this book combining text and drawings is a necessary document for researchers and students, as well as for all those interested in understanding the singularity of each being. Perhaps, after this book, readers will no longer consider anthropology in the same manner... Albert Piette is Professor of anthropology at the University of Paris Nanterre, researcher at the Centre of ethnology and comparative sociology (CNRS). Catherine Beaugrand is a visual artist and art theorist, particularly interested in the heuristicity of art in anthropology.

Qu'est-ce que l'anthropologie ? Qu'est-ce qu'un être humain ? Comment l'anthropologie peut-elle être une science de l'être, plutôt que d'autres choses, les cultures, les systèmes sociaux, les relations ou les environnements ? Cet être, Catherine Beaugrand et Albert Piette le nomment « volume d'être ». Ils tentent de proposer des concepts et une grammaire pour approcher la singularité de chacun, dans ses moindres détails. Ils dialoguent avec l'histoire de l'anthropologie, avec des philosophies, surtout celles vers lesquelles les anthropologues se sont tournés. Ils trouvent dans l'art et en particulier la sculpture un ensemble d'appuis leur permettant de préciser « la méthode de la singularité », celle de chaque être humain et celle à inventer pour l'observer, la décrire, l'analyser. Ce livre comporte un grand nombre de dessins qui ne sont pas une simple illustration de concepts. Ce sont des dessins de théorie avec leur propre heuristicité, pensant et représentant un être dans son volume et ses ligatures. Le volume d'être, ils essaient également de le suivre sur la longue durée de la préhistoire, faisant rencontrer Neandertal et quelques primates non humains. C'est l'indifférence et la moindrité qui sont le fil de ce récit d'origine, pré

Plongez au cœur des liens entre art et technique avec ce volume essentiel, fruit des journées d’étude de l’Ensa Limoges.

Ce livre tente de « réveiller » le thème apparemment banal de l'humain, lui faire tenir ses promesses scientifiques, faire jaillir de lui la richesse philosophique. Les deux textes rassemblés ici, l'un une proposition, l'autre une critique, semblent paradigmatiques des débats possibles lorsqu'il est question des sciences de l'homme. Pour Albert Piette l'anthropologie doit être refondée et adopter un nouveau paradigme : l'étude des volumes humains en train d'exister. Quant à Jean-Michel Salanskis, il tente de montrer que l'opération d'objectivation de l'humain n'est ni heureuse ni facile. Bien que chaque démarche ait le sentiment de totaliser l'humain et de couvrir tout le champ de sa manifestation, chacune emprunte à l'autre et d'ailleurs, chacune a sa façon de se révéler paradoxale.