Les études réunies dans ce livre reprennent des travaux publiés de manière dispersée entre 1989 et 2014. Elles considèrent neuf moments significatifs de la réception philosophique de la philosophie et des philosophes antiques du XVIIIe au XXe siècle. Anaximandre, Héraclite, Parménide, Platon, les Cyniques, mais aussi les traditions doxographiques qui ont modelé leurs images, sont pris dans l'espace complexe où la philosophie et ses historiens croisent tant les théories de l'histoire que les pratiques philologiques. L'unité du propos est assurée non seulement par une trame chronologique, allant de Brucker à Kant, de Kant à Schleiermacher et aux Néokantiens, de Burckhardt à Nietzsche, de Nietzsche à Heidegger et Gadamer, et de la philosophie elle-même à la psychologie historique de Vernant, mais aussi par l'attention qui est portée, dans chaque cas, aux tensions et équilibres intellectuels et disciplinaires mis en jeu. La question générale est celle des critères et de la légitimité des actualisations qui guident la recherche historique. L'ensemble constitue ainsi, à partir d'un domaine spécialisé, une contribution à un domaine de recherche, l'historiographie de la philosophie, dont un critique pouvait encore dire en 1991 qu'« il n'y a guère de discipline dont la procédure est historique où l'investissement exigé en matière de théorie et de méthodologie soit plus réduit », mais qui a connu au cours de ces dernières années d'importants développements. On peut penser que la voie est désormais ouverte à une discussion interdisciplinaire et interculturelle de grande ampleur et portée.

Cet essai développe une communication présentée au colloque « Que faisons-nous du négatif ? » organisé en décembre 2002 par l'Institut de la pensée contemporaine - IPC et dirigé par François Jullien. L'auteur avait posé la question de savoir ce qu'eux, les Grecs, en avaient fait et plus précisément, après Parménide, le penseur de l'Être et celui de l'Amour, après Leucippe, le philosophe du vide (et du plein), après Empédocle, celui de la haine (et de l'amour). Les grecs nous parlent-ils encore de notre négatif ? « On ne peut analyser ce que représentent le vide et la haine, du point de vue d'une histoire du négatif, sans s'arrêter sur Parménide lui-même, non seulement parce que celui-ci livre le fond de positivité dont ces négatifs prennent le contre-pied, mais aussi parce que, en vertu d'un paradoxe qui constitue, comme le dit Ernst Cassirer, "l'une des questions les plus difficiles et les plus obscures, l'une des plus discutées de l'histoire de la philosophie grecque", Parménide fut le premier à se retourner contre lui-même en un geste suicidaire. Le poème de Parménide est en effet traversé par une dualité fondamentale .... Toute chose dans le monde résulte du mélange de deux entités originelles qui présentent toutes les caractéristiques de ce que la tradition philosophique postérieure appellera les éléments. » « C'est justement parce qu'il est que le négatif doit être aboli. Ce n'est pas tout à fait la même chose que d'affirmer avec Platon qu'il ne saurait être pensé ou inversement qu'il peut l'être. »

Édition critique avec traduction et commentaire continu de l'abrégé adressé par Épicure à Pythoclès sur les phénomènes célestes (Diogène Laërce, X, 84-116). La météorologie qui nous est transmise analyse les points les plus importants de la construction présocratique du monde. Cette nouvelle édition évite, dans la ligne de celles qui ont été publiées par le groupe lillois, d'imposer un sens au détriment de la lettre ; le commentaire confronte volontairement l'histoire de l'interprétation avec les finesses du texte pour faire apparaître les préjugés intellectuels et les impasses de la pratique.