Longtemps considérée comme un art mineur dans les sociétés occidentales, la danse fut d'abord exclue du questionnement philosophique. Désormais, elle s'affirme comme objet d'étude qui pose un double problème. Le problème du sens de la danse : que fait le danseur lorsqu'il danse ? Et en vue de quoi danse-t-il ? Le problème du rapport de la danse au politique : quelle relation la danse entretient-elle avec le politique ? Est-elle un instrument au service de la propagande de l'État ou le vecteur d'une micropolitique de résistance à celui-ci ? À travers l'enquête menée sur ce double problème, philosophique et politique, Bernard Bénit tente de saisir l'étonnante proximité de l'oeuvre philosophique de Deleuze et Guattari avec les chorégraphes contemporains. Certaines pratiques de la danse actuelle témoignent notamment d'un lien avec la pensée micropolitique de ces deux philosophes, lorsqu'elles considèrent les actes de création chorégraphique comme des actes de résistance politique.

Au cours de l'histoire, les hommes ont sollicité l'arbre dans des domaines variés et à des fins diverses. L'arbre fut, tour à tour, symbole religieux, métaphore ou analogie littéraire, modèle d'organisation de la connaissance, outil mnémotechnique, relations généalogiques, processus héréditaires, motifs artistiques. Du bois sacré au célèbre chêne de Dodone, de l'arbre cosmique à l'arbre de vie, de l'arbre généalogique à l'arbre biogéographique, de l'arbre de Porphyre à l'arbre phylogénétique, de l'arbre des peintres à l'arbre des sculpteurs, toutes ces figures arborescentes témoignent d'une capacité de l'arbre à se métamorphoser et à faire surgir des potentialités inédites, allant même jusqu'à faire émerger des contrefigures, comme le rhizome de Deleuze et Guattari. Le rhizome est, pour les deux philosophes, une nouvelle image de la pensée, destinée à combattre le privilège de l'arbre qui, en tant que modèle, défigure l'acte de penser et en détourne. En réalité, le rhizome est pensé comme une puissance de subversion de tout modèle, qui renouvelle la philosophie en se répandant dans de nombreux domaines, tant pratique (« l'architecture autogérée ») que théorique (la « créolisation » d'Édouard Glissant).

À la manière de Sartre, qui renonce à la question de l'essence de la littérature et lui préfère celle de son utilité, Deleuze interroge, non l'essence de l'art, mais son usage pour le philosophe. Selon Deleuze, l'art est nécessaire au philosophe pour penser sa propre condition. En effet, pour échapper à la représentation qui dénature et assujettit la pensée, la philosophie exige un détour par l'art qui transforme à la fois l'exercice de la pensée et les conditions de l'expérience. L'usage de l'art, c'est ce que fait l'art. L'art capte des forces (il rend visibles des forces invisibles) et transforme, à la fois, l'artiste et le corps social (il bouleverse les manières de sentir et de penser). Cette nouvelle manière de penser et d'user de l'art déborde le cadre habituel des études esthétiques. Il s'agit ici d'établir une périodisation de la question de l'art dans l'oeuvre de Deleuze, en fonction des problèmes qu'il pose. On retiendra trois périodes qui sont trois philosophies de l'art : la première accorde la priorité à la littérature ; la deuxième opère le passage du littéraire au sémiotique, en mettant en lumière le rôle politique de l'art ; et la troisième élabore une sémiotique de l'image, à partir de la peinture et du cinéma.