Quoi que nous pensions, nous continuons d'appartenir à notre siècle par les croyances et par le fait de ne plus croire - ou de ne pas donner notre confiance au monde. Cette foi pourtant vitale semble nous être aujourd'hui interdite. Dans une époque désorientée, nous ne pourrons peut-être sauver que le désir de croire?: rien ne nous dit que nous retrouverons la croyance. Cette impuissance annonce un temps de dangereuse crédulité. Il nous faut donc tout réapprendre. C'est à cette tâche que la philosophie doit s'atteler en prenant le contrepied de sa tendance lourde?: en se mettant en quête de croire aussi résolument qu'elle avait cherché à savoir. C'est à ce prix que la traversée du nihilisme est possible.

Descartes ou la philosophie française : le caractère fondateur qui a été reconnu de droit à Descartes au regard de toute la philosophie moderne a masqué l'importance toute particulière que les penseurs français lui ont toujours accordée, de fait, dans leur propre édification intellectuelle. Descartes fournit en France moins les idées que la trame qui a servi à les ordonner - ce qui n'est le cas d'aucun philosophe ailleurs. Sartre, toute sa vie durant, fut tenu par le projet de construire une morale. Par la suite, il ne s'est jamais lassé de conclure : "Et j'ai toujours échoué." Conscient de cet échec où son projet de métaphysique l'a mené, il reconduit les motifs qu'il avait de l'écrire à son enfance : "Ma seule affaire était de me sauver." Il avait cru être au monde ; il a vécu dans l'imaginaire. Il avait bâti tout une oeuvre afin de s'y mettre tout entier. Or ce Moi immortalisé, celui auquel il aspirait, c'était secrètement Descartes, médiateur caché dans la pénombre mais qui lui avait tracé un chemin pour le rejoindre. Sartre ne l'a pas dit. Néanmoins il savait qu'il était en train de récrire les Méditations métaphysiques de Descartes. C'était son secret et le propre du secret est d'appartenir à ce qui relève en chacun non pas de l'inconscient mais de ce "fonds sombre qui refuse d'être dit" - le vécu. Un tel secret, encore enveloppé et obscur à lui-même, explique également que Sartre ait pu se dire à la fois existentialiste et cartésien. D'un côté, l'existentialisme est le nom que l'adversaire avait donné à la doctrine. Il est la manière objective dont sa pensée s'est extériorisée dans l'histoire, il est la doctrine vue du dehors. De l'autre côté, le cartésianisme est la même doctrine mais telle qu'elle est comprise du dedans par Sartre. Il est la manière subjective dont Sartre a intériorisé sa doctrine dans l'histoire de la philosophie. Deux courants de pensée dont l'un, tout en surface, a recouvert malencontreusement l'autre qui était pourtant le seul qui fût profond.

Descartes ou la philosophie française : le caractère fondateur qui a été reconnu de droit à Descartes au regard de toute la philosophie moderne a masqué l'importance toute particulière que les penseurs français lui ont toujours accordée, de fait, dans leur propre édification intellectuelle. Descartes fournit en France moins les idées que la trame qui a servi à les ordonner - ce qui n'est le cas d'aucun philosophe ailleurs. Sartre, toute sa vie durant, fut tenu par le projet de construire une morale. Par la suite, il ne s'est jamais lassé de conclure : "Et j'ai toujours échoué." Conscient de cet échec où son projet de métaphysique l'a mené, il reconduit les motifs qu'il avait de l'écrire à son enfance : "Ma seule affaire était de me sauver." Il avait cru être au monde ; il a vécu dans l'imaginaire. Il avait bâti tout une oeuvre afin de s'y mettre tout entier. Or ce Moi immortalisé, celui auquel il aspirait, c'était secrètement Descartes, médiateur caché dans la pénombre mais qui lui avait tracé un chemin pour le rejoindre. Sartre ne l'a pas dit. Néanmoins il savait qu'il était en train de récrire les Méditations métaphysiques de Descartes. C'était son secret et le propre du secret est d'appartenir à ce qui relève en chacun non pas de l'inconscient mais de ce "fonds sombre qui refuse d'être dit" - le vécu. Un tel secret, encore enveloppé et obscur à lui-même, explique également que Sartre ait pu se dire à la fois existentialiste et cartésien. D'un côté, l'existentialisme est le nom que l'adversaire avait donné à la doctrine. Il est la manière objective dont sa pensée s'est extériorisée dans l'histoire, il est la doctrine vue du dehors. De l'autre côté, le cartésianisme est la même doctrine mais telle qu'elle est comprise du dedans par Sartre. Il est la manière subjective dont Sartre a intériorisé sa doctrine dans l'histoire de la philosophie. Deux courants de pensée dont l'un, tout en surface, a recouvert malencontreusement l'autre qui était pourtant le seul qui fût profond.

Ce volume rassemble des inédits de Jean-Louis Chrétien, des articles de grands philosophes actuels (J.-L. Marion, M. Foessel, C. Riquier, O. Boulnois, E. Cattin, J. Greisch, C. Chalier) mais aussi des photographies et des lettres du philosophe.

Le projet de retrouver l'unité de la philosophie de Bergson ne pouvait être mené à bien que depuis la méthode qui en avait fait une oeuvre. Il procède au retournement de la métaphysique traditionnelle : non plus se fonder sur un premier principe, mais se fondre dans l'expérience immédiate, c'est-à-dire descendre en soi-même, livre après livre, vers des couches de plus en plus profondes de la durée concrète. L'oeuvre entière de Bergson doit se comprendre à rebours, atteignant dans son dernier livre le véritable principe agissant. Camille Riquier reprend ce mouvement unique qui traverse l'oeuvre. En l'étayant des notes et des cours inédits de Bergson, il montre comment chaque livre se prolonge dans le suivant en gravitant à chaque fois autour d'un problème précis : la liberté, l'union de l'âme et du corps, la causalité, la volonté enfin. Bergson approfondit en vérité un unique problème, celui de la personne qui est pour la première fois pensée comme temps, chaque livre privilégiant l'une de ses dimensions : le présent (Essai sur les données immédiates de la conscience), le passé (Matière et mémoire), l'avenir (L'Évolution créatrice), l'éternité (Les Deux Sources de la morale et de la religion). C'est l'oeuvre entière qui s'avère être un corpus sur le temps.

Ce huitième volume des Annales bergsoniennes poursuit, comme les trois précédents, l'investigation entamée dans le sillage du dernier livre de Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, en direction de notre propre présent, vers les problématiques de philosophie pratique : après les questions de la politique, de la catastrophe et de la guerre, c'est à présent celle de la morale, organisée autour de celle de l'émotion et divisée comme elle (selon le partage décidément crucial du clos et de l'ouvert), qui est posée. Le dossier « Bergson, philosophe de l'émotion » aborde donc des problèmes esthétiques, religieux et sociaux. Il est lui-même entouré d'un article de varia et de deux inédits : l'un, dû à Bergson lui-même, est consacré à des questions de philosophie de la croyance ; l'autre, consistant dans deux lettres adressées à Bergson par le philosophe Delfim Santos, nous fait découvrir les prémices, peu après la parution des Deux sources, de la réception encore mal connue en France de Bergson au Portugal.

Quoi que nous nous efforcions de penser, nous continuons d'appartenir à notre siècle par les croyances les plus communes et, quand cela a lieu, par le fait tout aussi commun de ne plus croire - ou de ne pas donner notre confiance au monde. Nos pères se sont tant méfiés, ou ils ont été à ce point cyniques, que cette foi, entendue dans son sens large, semble nous être aujourd'hui interdite. À nous qui avons hérité de cette perte sans l'avoir consommée, ne restent que les débris d'une tradition devenue muette.Or la foi est vitale, et pas seulement la croyance religieuse. Mais dans une époque désorientée, nous ne pourrons peut-être sauver que le désir de croire : rien ne nous dit que nous retrouverons la croyance. Le paradoxe veut que cette impuissance annonce un temps de dangereuse crédulité. Il nous faut donc tout réapprendre. C'est à cette tâche que la philosophie doit s'atteler en prenant le contrepied de son éternelle tendance : en se mettant en quête de croire aussi résolument qu'elle avait cherché à savoir. La traversée du nihilisme est à ce prix. Camille Riquier est vice-recteur à la recherche de l'Institut catholique de Paris et professeur à la Faculté de philosophie. Lauréat de l'Académie française pour Archéologie de Bergson (PUF, 2009), il est l'auteur de Philosophie de Péguy ou les mémoires d'un imbécile (PUF, 2017). Il est également membre de la revue Philosophie et de la revue Esprit.

Cet ouvrage s'articule autour d'un dossier « Bergson et les écrivains », réuni par Clément Girardi. Il est lui-même précédé d'un inédit, à savoir les notes prises par l'écrivain américain T. S. Eliot au cours de Bergson au Collège de France de 1910-1911 sur la personnalité. Le volume se termine par une liste de tous les textes de langue allemande (sources de Bergson, textes sur Bergson et traductions de ses livres) présents dans la bibliothèque du philosophe, ou empruntés par lui à la bibliothèque de l'École normale supérieure, ainsi que par une recension du livre de Keith Ansell Pearson, Bergson. Thinking beyond the human condition. Il contient également, dans ses dernières pages, une liste, aussi exhaustive que possible, des travaux publiés et des thèses soutenues, pour la période 2016-2019, par les membres de la Société des amis de Bergson.

Bruno Latour : « Nous sommes des vaincus » Isabelle Stengers : La thèse que Péguy n'a jamais écrite Philippe Grosos : Modernité, situation et inachèvement selon Péguy François Fédier : Péguy philosophe Benoît Chantre : La logique enchantée. Péguy, lecteur des trois ordres de Pascal Geraldi Leroy : Péguy - Jaurès : un débat philosophico-politique Camille Riquier : Péguy « Bergsonien ». La mémoire, l'histoire, l'inoubliable Damien Le Guay : Péguy et Maritain. Le conflit de deux observances chrétiennes Claire Daudin : Bernanos disciple de Péguy Alexandre de Vitry : De Deleuze à Péguy. La langue comme concept Jean-Noël Dumont : L'otage et le suppliant Sarah Al-Matary : Charles Péguy à la croisée des âges Julie Higaki : Péguy, « athée » de quels dieux ? Entre unité et pluralité, altérité et communion Anthony Feneuil : L'espérance intégrale. Charles Péguy théologien de la mort de Dieu Jean-Louis Vieillard-Baron : Les béatitudes selon « saint Péguy »Marie Gil : A ras. Rasibus ! La pensée de la lettre chez Péguy, une antiphilosophie Bruno Latour : Pourquoi Péguy se répète-t-il ? Péguy est-il illisible ?