Comment la littérature contemporaine redéfinit-elle notre rapport à l’identité et à la mémoire ? Cet essai collectif explore, à travers l’œuvre d’Annie Ernaux et d’autres auteurs majeurs.

Publié à l'initiative conjointe de l'APEF (Association Portugaise d'Études Françaises) et du CEHUM (Centre d'Études Humanistiques de l'Université du Minho), ce Souvenir d'une certaine image se veut avant tout un hommage rendu à Maria do Rosário Girão dos Santos par la communauté académique portugaise. Si son titre renvoie à Proust, un des auteurs de prédilection de notre collègue, le livre rassemble vingt-deux contributions essais,témoignagesetcréationsartistiques,s'offranten miroir d'une activité de quatre décennies, continument poursuivie, partagée, passionnée dans la recherche et l'enseignement des études françaises et comparées.

La notion d'homme a connu plusieurs changements au fil du temps. Le plus récent est sans doute celui qui s'inscrit dans la tradition de la Déconstruction et par le biais duquel la conception humaniste de l'Anthropos est mise en question. Avec le posthumanisme nous franchissons le seuil d'une pensée fondée sur des binarismes, des frontières et des essences, vers une réévaluation critique de l'humanisme qui investit typiquement l'ontologie humaine d'un statut spécifique et spécial. Les études réunies dans ce volume examinent dans la littérature, le cinéma et d'autres arts, des poétiques de problématisation de l'humain à la lumière des grands enjeux technologiques et écologiques, des mises en récit de nouvelles modalités de partage du monde entre humains et non-humains, ainsi que des figurations d'une anthropomorphie alternative. Et ce, tout en signalant des voies mais aussi des impasses de la pensée postanthropocentrique.

Issu d'une rencontre réalisée à l'Université du Minho, ce volume offre un parcours à travers la production littéraire, artistique, culturelle, politique et intellectuelle qui façonne l'imaginaire de la « Belle Époque ». Comment s'inscrit-elle dans nos représentations de la modernité, de ceux qui la vécurent, ainsi que de ceux qui la revisitent depuis notre contemporanéité ? Sur quelles limites du réel bute le mythe d'une Époque dite Belle, qui l'a été autant ou plus après sa disparition ? Comment cerner ses impasses, ses apories, ses inerties ? Quels sont les mondes possibles qu'elle ouvre à une conscience attirée par sa dynamique créatrice et sa prégnance symbolique ? D'où vient, en effet, sa magie ? Peut-être de la joie de vivre, que Victor Prouvé a su magistralement peindre dans son tableau éponyme ; peut-être de la croyance au progrès, matérialisée dans la Tour Eiffel, qui a transformé la nuit en jour, et de l'exaltation de la beauté, qui a rendu féérique la capitale ; peut-être du dandysme, hérité de Charles Baudelaire, et de la flânerie, car, selon Victor Hugo, « Errer est humain, flâner est parisien » ; peut-être de son figement temporel et de son irréalité mythique, qui l'ont transformée en un monde perdu quand la guerre est venue. Autant de questions qui ont suscité l'intérêt des auteurs des contributions réunies dans ce volume.

D'après Jean Delumeau, "il y a unanimité chez les historiens pour estimer qu'il se produisit en Europe à partir du xive siècle un renforcement et une plus large diffusion de la crainte des derniers temps". Parmi les tenants les plus célèbres de cette doctrine - que tous ne partagent pas - se range Huizinga qui souligne qu' "au déclin du Moyen Âge, la vie s'emplit d'une sombre mélancolie. (...) Le monde s'acheminait vers sa fin, et toute chose terrestre vers la corruption". Les raisons de tant de pessimisme sont évidentes. Le quatorzième et le quinzième siècles connurent une suite de désastres qui n'épargnèrent personne en Europe. En France, la Guerre de Cent Ans éprouva cruellement la population civile ; la peste qui, en 1348, avait décimé par endroits un tiers de la population, réapparut régulièrement ça et là avec d'autres maladies tout aussi mortelles ; les disettes, dues à la détérioriation des conditions climatologiques, devinrent de plus en plus fréquentes ; enfin, le Grand Schisme, qui commença en 1378, ne constitua pas seulement un drame de conscience pour les chrétiens, mais marqua, à leurs yeux, "la rentrée dans un âge apocalyptique".