Les études ici rassemblées ont d'abord fait l'objet d'exposés au séminaire collectif des chercheurs du Centre d'Études de l'Inde et de l'Asie du Sud, en 1973 et 1974. Une révision soigneuse n'exclut pas que l'on ait conservé, ici et là, l'écho des discussions qu'elles ont suscitées. Bien qu'elles relèvent de disciplines très diverses. - anthropologie sociale, histoire, géographie, économie, indologie classique, philosophie, etc. - nous pensons qu'il était essentiel de les publier ensemble, plutôt que de les soumettre individuellement à telle ou telle revue scientifique. Ce recueil, l'unité de ton, l'unité de perspective que nous avons essayé d'y mettre en évidence, nous voulons y voir la preuve d'une collaboration fructueuse entre des chercheurs venus de spécialités différentes, mais qui s'accordent sur un certain nombre de principes et d'objectifs communs. Si l'indologie classique est ici représentée, par exemple, c'est qu'il est impossible à un anthropologue social, à un historien, etc., d'ignorer totalement la culture de l'Inde (avec ses prolongements dans les pays voisins), lorsqu'il veut comprendre ce qu'il observe de l'Inde moderne. Inversement, les indologues classiques ne travailleront pas, au contact d'anthropologues sociaux, etc., comme ils l'auraient fait ailleurs. Leur domaine se trouvera éclairé, voire renouvelé, par l'apport des sciences humaines. Confrontation, interpénétration des disciplines. Pour l'aire géographique dont nous nous occupons, cette tentative est encore à l'heure actuelle en France originale.

Les incertitudes de notre temps bousculent les horizons de l'attente, tels qu'une modernité conquérante et qu'un régime classique de la croyance chrétienne les avaient structurés, pour longtemps et dans la polémique. Nous assistons en effet à des ré-âménagements des manières de concevoir et de vivre les rapports entre vie et mort, corps et esprit, temps et éternité, histoire et cosmos, espoir individuel et eschatologie collective qui opèrent des synthèses inédites - des syncrétismes ? - entre des bribes de traditions religieuses et métaphysiques d'une part et de segments de culture scientifique d'autre part. La tâche théologique est dès lors soumise à un double défi : réinterroger sa propre tradition et évaluer, sans complaisance ni crispation, la montée des ésotérismes, dans l'espoir de restituer sa force de percussion à la dimension eschatologique propre à la foi chrétienne quand elle confesse, à partir de l'événement pascal, l'attente de la résurrection des morts et du monde à venir. Ce travail, la session théologique 1988 de l'École des Sciences Philosophiques et Religieuses des FUSL a voulu y contribuer selon son style propre : présentation de dossiers descriptifs et informatifs, appel fait à des questionnements interprétatifs, recours à des essais théologiques pluriels.

Quelles relations unissent le hindouisme et le bouddhisme ? Une façon simple de les présenter est d'affirmer que le bouddhisme serait né de l'hindouisme, du brahmanisme ancien. Le premier est alors présenté comme un mouvement réformateur, un rameau divergent ou encore une hérésie du second. Il convient toutefois de se rappeler qu'ils ont cohabité au long de quinze siècles en Inde - avant l'extinction du bouddhisme indien vers le XIIe siècle, puis sa lente réabsorption actuelle dans le monde hindou. La thèse défendue par l'auteur est qu'ils se sont engendrés mutuellement. Sans leur longue confrontation traversée d'intenses débats, ni l'un ni l'autre ne seraient ce qu'ils sont aujourd'hui devenus. Jacques Scheuer nous offre ici un maître livre d'une grande clarté sur les relations entre hindouisme et bouddhisme.

" Conduis-moi du non-être à l'être Conduis-moi de l'obscurité à la lumière Conduis-moi de la mort à l'immortel ! " Brihadâranyaka-Upanishad Prévisible, familière et cependant redoutée, la mort, depuis trente-cinq siècles, ne cesse d'interroger l'Inde hindoue. Ouvre-t-elle un accès au monde des dieux ? N'est-elle qu'une péripétie dans l'interminable chaîne des décès et des renaissances ? Comment gérer notre rapport aux défunts, pour leur bien-être et pour notre tranquillité ? Et que signifie le " grand passage " pour le guerrier sur le champ de bataille, pour l'épouse soudain devenue veuve, pour l'ascète qui aspire à mourir au monde et à soi ? Rituels chargés de symboles ou silence de la méditation profonde, pratiques sévères du yoga ou confiance éperdue dans le Seigneur : l'Inde cherche sa voie dans le grand jeu de la mort et de la vie. Elle propose un art de la " mort vivante ".

Une enquête accessible pour comprendre les rapports complexes entre sagesse et compassion, piliers fondamentaux du bouddhisme, tels qu'il sont progressivement apparus dans différents courants de la pensée et de la pratique du bouddhisme. L'auteur, Jacques Scheuer, est professeur émérite d'histoire des religions de l'Asie (Louvain-la-Neuve). De même qu'un oiseau ne saurait voler d'une seule aile, de même, la Voie du Bouddha est l'union de la sagesse et de la compassion. C'est à une découverte claire et pédagogique du bouddhisme que Jacques Scheuer nous invite dans cet ouvrage. Ainsi, au fil des siècles et aux quatre coins de l'Asie, les différents courants de la tradition n'ont cessé de creuser l'intime relation de la sagesse et de la compassion, deux piliers bouddhiques fondamentaux, indissociables et indispensables tout au long du chemin vers l'Éveil. Mais il y a bien davantage à découvrir dans cet ouvrage, car, comme le souligne Philippe Cornu dans sa préface, le sujet a une portée universelle particulièrement pertinente dans notre monde actuel globalisé. En effet, le bouddhisme nous dévoile ce qui nous manque le plus aujourd'hui : un authentique souci de l'autre, éclairé par la sagesse et par la connaissance des interdépendances multiples de notre société hypermoderne déboussolée. Toutefois, pour en recueillir quelque fruit, nous n'avons pas à " devenir " bouddhistes : chrétien, l'auteur est intimement convaincu que le message bouddhique de sagesse et de compassion abrite de précieuses ressources pour tous les habitants de notre maison commune. N'est-il pas urgent de cultiver sagesse et compassion pour retrouver ce lien d'amour avec l'humanité, et avec la vie dans son ensemble, en tirant des leçons de la sagesse d'autrui ?