En devenant majoritairement urbaine, l'humanité a abandonné le monde naturel pour intégrer un monde artificiel, intégralement constitué d'objets techniques. L'ouvrage aborde de front la question la plus urgente aujourd'hui : celle du devenir de l'humanité sous la domination de la technique. Il analyse ainsi les profondes mutations, le plus souvent inaperçues, que la technique fait subir à l'existence humaine, et dans tous ses aspects. Il propose en outre une relecture nouvelle de Marx, totalement indépendante de l'idéologie marxiste, dans une approche inspirée de Heidegger qui tente d'en souligner la portée phénoménologique et ontologique. Jean Vioulac montre à la fois l'emprise totale de la technique sur les hommes et sur le monde aujourd'hui, en même temps qu'il met au jour la nouveauté radicale de cette technique par rapport aux usages anciens de l'outil, et découvre finalement dans cette domination de la technique une menace portant sur l'humanité comme telle.

La catastrophe désignait en Grèce le dernier acte d'une tragédie : l'accomplissement d'une logique fatale que personne n'a pu conjurer. L'histoire de l'être humain, processus de dénaturation fondé sur la négation de la nature et le déni de l'animalité, est une tragédie, que la philosophie est en mesure de concevoir parce qu'elle a d'emblée défini la raison contre le monde et contre la vie, et fut en cela nihilisme. Par la mathématique, la statistique, le numérique, l'argent, la modernité occidentale a donné les pleins pouvoirs à cette abstraction, et l'a universalisée : aujourd'hui domine une mégamachine planétaire qui déchaîne la logique de l'annihilation, celle d'une humanité toujours plus aliénée et d'une Terre toujours plus dévastée. La catastrophe révèle alors le secret inavouable d'un être dont le consentement à l'automatisation assouvit un archaïque désir de retour à l'inanimé : la pulsion de mort, qu'il faut alors réinterpréter comme principe de néganthropie.

Le concept d'Anthropocène s'est imposé pour définir une époque géologique caractérisée par un processus de destruction d'origine humaine. La généalogie et l'archéologie de l'Anthropocène mettent au jour les caractéristiques fondamentales de la rationalité occidentale à savoir la négation de la nature et finalement de la vie, la haine du monde et le culte de la mort. Notre époque déchaîne sa puissance de destruction dans une guerre mondiale contre le monde en tant que tel. L'urgente nécessité de contrecarrer ce processus impose d'identifier quelle est l'infrastructure de sa mise en oeuvre : le dispositif industriel du machinisme, dont le capital est la logique.

Le concept d'Anthropocène s'est aujourd'hui imposé pour désigner une époque au cours de laquelle l'humanité est devenue une puissance globale en mesure d'affecter l'écosystème terrestre. Ce concept requiert une anthropo­logie philosophique, qui définit l'essence de l'homme par la négativité, pour concevoir son histoire comme un événement métaphysique en lequel un être s'oppose à la nature pour y mettre en oeuvre un processus de dénatu­ration qui s'avère annihilation. Cet événement est ici abordé à partir de la Première Guerre mondiale, conçue comme déchaînement absolu de la monstrueuse puissance du négatif, puis du totali­tarisme compris comme système politique en lequel s'est institutionnalisé ce régime de mobilisation totale pour la destruction totale. La généalogie du totalitarisme montre alors que la métaphysique platonicienne en a élaboré le modèle théorique, puis que l'Église catholique médiévale a instauré l'appareil étatique nécessaire pour le réaliser. Le destin du christianisme, dans une troublante analogie avec celui du marxisme, est reconnu comme archétype d'une dialectique tragique, qui est alors analysée en termes métapsychologiques pour la fonder sur la structure psychique de la mélancolie.

Notre époque est celle d'une crise totale. La crise contemporaine est l'événement en lequel se révèle la logique de l'Histoire qui s'y accomplit. Cette logique est ici restituée à partir de Hegel, qui découvre dans l'Histoire un processus de totalisation achevé dans la « totalité autonome » de l'État, régie par la terreur et la guerre. Cette figure de l'État correspond au concept de totalitarisme. Or le nazisme, caractérisé par la désintégration de l'appareil d'État, montre que le totalitarisme n'est pas forcément étatique : il existe un processus immanent de totalisation dont les régimes totalitaires ne furent que des phénomènes. Ce processus est celui que Tocqueville a vu dans la massification des sociétés dites démocratiques. Il échoue à l'expliquer, le fondant sur la Providence divine, mais a vu son lien avec la révolution industrielle. C'est Marx qui a pensé jusqu'au bout le processus de totalisation immanent au champ des pratiques, en découvrant dans le Capital la puissance de mobilisation et de massification motrice de l'industrialisation : le capitalisme est en cela l'essence du totalitarisme contemporain, et la mondialisation n'est autre que la totalisation propre au Capital. Le surmontement de la crise s'identifie dès lors au dépassement du capitalisme. Mais le capitalisme se définit par l'autonomisation du système des objets par rapport à la communauté des sujets ; l'automatisation propre au dispositif technique est plus fondamentale que le capitalisme. Notre époque est ainsi celle du « totalitarisme technocratique » analysé par Anders : menace d'une mécanisation de l'humanité, c'est-à-dire de sa déshumanisation. Reste alors à penser ce qui se dit dans une telle catastrophe.

Le domaine de la philosophie se ramène aujourd'hui aux questions suivantes : où en sommes-nous ? Comment en sommes-nous arrivés là ? Comment s'en sortir ? La dernière est d'évidence la plus importante et la plus urgente : mais l'impatience est périlleuse, et condamne à bien des égarements et à bien des catastrophes aussi. La philosophie doit donc avant tout assumer le fardeau de la lucidité, et se confronter à la catastrophe globale, pour la penser comme essence même de notre époque. Cette catastrophe n'a pas épargné la philosophie elle-même, qui dans ce même moment, a découvert l'obsolescence de toute sa tradition en laquelle elle a reconnu une mystification spéculative : d'où la tâche d'une réinstitution radicale de la philosophie, qui l'arrache à sa structure théologique pour la réélaborer dans une structure archéologique. Il redevient alors possible de concevoir la philosophie de l'Histoire nécessaire pour comprendre la catastrophe en laquelle elle s'achève, non plus en postulant à son commencement un Universel en puissance dont l'Histoire serait la réalisation de droit, mais en constatant à son achèvement un Universel en acte dont l'Histoire est la genèse de fait : l'Un numérique parvenu à l'hégémonie mondiale et devenu puissance démiurgique, c'est-à-dire Capital. Notre époque est ainsi la révélation apocalyptique de l'essence nihiliste de l'Histoire, processus d'universalisation par consumation de toute particularité, c'est-à-dire processus d'annihilation.

Le point de départ de ce travail est un rapport publié par l'ONU en 2007 qui affirme que, « pour la première fois dans l'histoire de l'humanité », la population mondiale est devenue majoritairement urbaine : signe que l'humanité a abandonné le monde naturel pour intégrer un monde artificiel, intégralement constitué d'objets techniques. L'ouvrage aborde de front la question la plus urgente aujourd'hui : celle du devenir de l'humanité sous la domination de la technique. Il analyse ainsi les profondes mutations, le plus souvent inaperçues, que la technique fait subir à l'existence humaine, et dans tous ses aspects. Il propose en outre une relecture nouvelle de Marx, totalement indépendante de l'idéologie marxiste, dans une approche inspirée de Heidegger qui tente d'en souligner la portée phénoménologique et ontologique.