Soin des enfants et des personnes âgées, nettoyage, travail pénible, boulot sale et sale boulot, ces activités ont en commun d'être à la fois nécessaires et invisibles, essentielles et pourtant dévalorisées, difficiles et donc déléguées à d'autres. Elles sont souvent oubliées par les philosophies du travail comme elles le sont dans la réalité sociale. C'est paradoxalement chez Hannah Arendt, pourtant accusée d'avoir une conception réductrice du travail, que l'on trouve une catégorie permettant de les appréhender dans leur unité : celle de labeur. Modifiant la traduction usuelle de sa distinction entre travail (labor) et oeuvre (work), qui renforce l'impression d'une dépréciation du travail par rapport à l'oeuvre, nous proposons de la rendre plus littéralement par le couple du labeur (labor) et du travail (work). Apparaît dès lors chez Arendt une véritable philosophie de l'activité posant le labeur comme condition du travail, lui-même condition de l'action. À l'aide de cette catégorie, elle pointe un ensemble d'activités vouées à la reproduction de la vie qui n'ont pas « droit de cité », mais aussi le redoublement de cet effacement avec l'avènement du social dans la modernité. Malgré l'emprise théorique qu'exerce la logique du labeur, on ne cesse de refuser de le voir, d'en dénier la nécessité comme la dureté, en le confondant avec le travail. Une convergence aussi frappante qu'inattendue peut être mise en évidence entre cette catégorie de labeur et toute une constellation de concepts issus des théories féministes : le travail domestique, reproductif, travail de care ou encore de subsistance. Ces théories ne se sont pas réclamées d'Arendt, qui elle-même ne s'est jamais revendiquée du féminisme. Mais on peut mobiliser ces concepts pour préciser le sens de la catégorie de labeur, répondre aux problèmes qu'elle soulève quant à sa teneur critique, et en esquisser un usage possible dans le cadre d'une philosophie sociale du travail renouvelée.

À quel modèle de scientificité les sciences humaines et sociales doivent-elles donc se rapporter ? Passées les références enflammées de jadis à Bachelard et à la rupture épistémologique, au positivisme logique ou empirique, à la réfutabilité de Popper, etc., la question semble presque oubliée, au profit de considérations méthodologiques à petite ou moyenne portée. Elle est pourtant toujours bien là, irrésolue. C'est dans ce silence qu'il devient urgent de prendre connaissance du réalisme critique, cette philosophie des sciences humaines, impulsée par Roy Bhaskar (1944-2014), totalement inconnue en France, mais si importante dans l'univers anglo-saxon. À partir d'une critique radicale du positivisme et du scientisme, dont il montre pourquoi il ne tient déjà pas dans le domaine des sciences dures, et dans le sillage d'Aristote, Hegel et Marx, le réalisme critique s'oppose à tout réductionnisme. Il ouvre (via Margaret Archer notamment) à une pensée des interrelations entre la structure sociale, la culture et les personnes qui rendent le pouvoir aux acteurs en soulignant l'importance de leur réflexivité. L'introduction du réalisme critique dans le monde francophone pourrait bien conduire à une révolution paradigmatique dans les sciences sociales et humaines.

Axel Honneth a élaboré une critique de la société moderne au prisme du concept de reconnaissance. Jacques Rancière a construit une théorie de la politique moderne à partir du concept de mésentente. Ils s'attachent tous deux à analyser les logiques d'exclusion et de domination qui structurent les sociétés contemporaines. Dans un précieux dialogue, les deux philosophes explorent les affinités et les tensions entre leurs approches respectives. Ils contribuent ainsi à renouveler le cadre d'une théorie critique et à repenser les conditions du changement social et politique. La discussion est enrichie par des textes des deux penseurs, et elle est précédée d'une présentation substantielle qui remet en perspective ce dialogue critique.