Ce livre de Victorien Lavou Zoungbo constitue une tentative d'articulation de ses travaux autour de la « présence-histoire » des Noirs en Amérique Latine. Il y met particulièrement en exergue les rapports contradictoires des imaginaires sociaux latino-américains aux Noirs. Ces derniers, bien que rendus invisibles ou vécus comme tels par cette structure d'aliénation dont parlait Frantz Fanon, ne cessent cependant pas de fonctionner comme un commutateur d'identités aussi bien individuelles ou collectives que locales, régionales ou nationales. Le livre insiste aussi sur le devenir-sujet des Noirs en Amérique Latine. Il s'agit là d'un processus qui s'est renforcé considérablement à partir de la décennie 1990, suite à des décisions politiques, comme en Colombie, mais surtout du fait même de la mobilisation publique des Noirs. Cela a fatalement conduit à des repositionnements identitaires mais a aussi entraîné une redéfinition de certaines catégories et de certains présupposés, surtout anthropologiques, qui ont servi (et servent encore) à dire le parcours historique des Noirs en Amérique ainsi que leur vécu.

Actuellement en exercice à l'Université de Perpignan Via Domitia, Monsieur le Professeur Victorien Lavou Zoungbo fonda en 1997 le Groupe de Recherche et d'études sur les Noir-e-s d'Amérique Latine (GRENAL). Ce groupe, dont il est le coordinateur principal, intègre différent-e-s chercheur- e-s, dont certain-e-s ont une réputation nationale et internationale attestée et reconnue, s'occupe principalement, mais non exclusivement, des représentations hégémoniques des Afro-descendant-e-s dans les récits pédagogiques nationaux (Homi K. Bhabha) des Amériques/Caraïbes : littératures, discours, manuels scolaires, discours ontologiques sur les identités nationales imaginées, etc. À partir des présupposés théoriques et critiques sur lesquels s'appuie le GRENAL (Cultural studies, Subaltern studies, Postcolonial studies, etc.), l'auteur, comme dans ses ouvrages précédents, continue d'interroger les rapports contradictoires que les imaginaires collectifs de ces « Régions du monde » (é. Glissant) entretiennent, malgré des mutations incontestables lors de ces dernières décennies, avec ce qu'il désigne comme la « présence-histoire » noire : cultures, langues, religions, sexualités, identités chromatiques, combats pour un accès véritable la citoyenneté politique, auto-représentation politique, poétiques, pratiques contre hégémoniques, mémoires de l'esclavisation transatlantique, etc.

On s'habitue - presque - à tout, même à la violence ! On s'exaspère de tout, parfois des livres sur la violence ! On se proclame expert en tout, surtout quand il s'agit de dénon­cer la violence ! On se veut cynique en tout, plus spécialement quand on administre la violence ! On se fatigue de tout, surtout des pratiques et représentations de la violence. Celle-ci est un défi à l'intelligence, à l'éthique et au sens de la responsabilité. Les formes de violence des histoires postcoloniales et leur perpétuation nous poussent à les (re)lire et à y traquer les confusions, les manipulations et les maquillages. Affectant l'histoire et la géographie, le physique et le mental, les individus et les communautés, les États et les sociétés civiles, le sacré et le profane, le local et le global, les contemporains et leurs aïeux, les violences nous récitent non seulement le chapelet de la construction de l'absurdité de l'existence postcoloniale, mais aussi l'injustifiable permanence de l'injustice. La violence révèle le fonds bestial qui sommeille en nous, chaque fois que, ivres de notre puissance ou de notre échec, nous mettons nos intelligences et nos responsabilités en veilleuse.