Esprit

À l'occasion de l'entrée de Marc Bloch au Panthéon, et alors que l'histoire redevient le terrain d'âpres batailles culturelles, ce numéro coordonné par Emmanuel Laurentin repose la question qui ouvrait en 1937 une conférence de Marc Bloch : « Que demander à l'histoire ? ». À lire aussi dans ce numéro : Quel projet de puissance pour l'Europe ? ; Un génocide à hauteur d'enfant ; Les municipales à l'épreuve de l'intelligence artificielle ; Urgence de l'État de droit ; Renaud Camus, un apologiste de la violence.

Marginalisée par la culture commune dans les sociétés occidentales, concurrencée par d'autres religions à travers le monde, fragilisée par la crise des abus sexuels et spirituels, l'Église catholique du premier quart du xxie siècle paraît engagée sur la pente d'un inexorable déclin sociologique. Pourtant, rarement les débats qui la traversent ont été autant au diapason de ceux qui travaillent les sociétés contemporaines. Le pontificat de François a été marqué par ses prises de parole sur les questions écologiques ou migratoires. Léon XIV s'affirme comme l'une des voix les plus claires contre la politique de Donald Trump et la domination des esprits par la technologie. Dans le même temps, la revendication de la culture chrétienne par les extrêmes droites mondiales est source de vives tensions. L'Église est-elle redevenue un lieu où se nouent des questions politiques fondamentales pour aujourd'hui ? C'est la question que pose ce dossier, coordonné par Jean-Louis Schlegel. À lire aussi dans ce numéro : Chaud devant : quand la chaleur devient politique ; Pour une justice de protection face aux violences sexuelles ; Rentrée littéraire : l'imagination selon Juan Gabriel Vásquez ; Un dîner avec Edgar Morin.

De nouvelles conceptions de l'engagement, de la famille ou de la rencontre, ont profondément transformé nos manières d'aimer, en particulier chez les jeunes générations. Ces évolutions sociologiques, si elles n'ont pas disqualifié l'amour comme horizon d'attente, redéfinissent les contours du sentiment amoureux. Ce numéro interroge le devenir de l'amour, notion essentielle en philosophie, pour le monde d'aujourd'hui. À lire aussi dans ce numéro : L'Émirat des talibans : un régime aux pieds d'argile ?; Immersion en Ukraine ; Les envies de France de Raphaël Glucksmann ; La mémoire de la Shoah après le 7-Octobre ; Federico García Lorca et l'été 1936.

Dans un contexte mondial marqué par la montée des conflits et des ambitions prédatrices, Taïwan apparaît comme une exception politique et culturelle. Ce dossier, coordonné par Jean-Yves Heurtebise, explore les différentes facettes de la réalité taïwanaise contemporaine, en envisageant l'archipel comme une autre voie possible pour la Chine, et un miroir pour l'Europe. À lire aussi dans ce numéro : Que faire du concept de civilisation ? ; Une révolte historique au Bangladesh ; Affaire Epstein : quand la transparence attise le soupçon ; Les mots peuvent-ils tuer ? ; L'Europe et les Juifs ; Sartre, piéton du monde.

Plongez au cœur de l’idéologie maurrassienne et découvrez comment Charles Maurras et l’Action française ont marqué la pensée politique du XXe siècle.

Comment lire, comprendre, interpréter les écrits de l'auteur des Thèses sur la philosophie de l'histoire et de L'Origine du drame baroque allemand. « Copyright Electre »

Sous les coups du progrès, ce mythe de l'Europe des Lumières qui s'étend à la terre entière, les traditions agonisent, discréditées. Or, ce n'est plus la tradition maintenant, c'est le progrès qui devient le grand obstacle au changement. Un progrès perverti par le nationalisme, un progrès capté par l'État et le productivisme conduit à une société stationnaire et noie l'égalité dans la consommation généralisée. Il faut donc remonter à l'idée originale du progrès, telle que l'avait conçue son génial inventeur J.-J. Rousseau : un épanouissement de l'esprit et des moeurs qui ramène l'homme à l'authenticité de nature et ouvre la voie à un nouveau développement, égalitaire et pluraliste. Ce livre, qui n'est pas un traité de philosophie, apporte une réponse positive à la question qui est au coeur de notre crise de civilisation : si l'on veut changer la vie, changer la politique, il faut d'abord changer le progrès.

1956 : La Pologne bouge. Budapest prend feu. L'Europe, le monde en seront secoués. Pourtant, on ne sait presque rien de cette révolution assassinée. Sans doute parce qu'elle était gênante, aussi bien pour ceux qui l'ont réprimée que pour ceux qui veulent vivre en se bouchant les yeux. Pour en finir avec la calomnie, le silence et l'ignorance, un Colloque international s'est réuni à Paris, vingt ans après, dont voici les textes fondamentaux. L'année 1956 y ressuscite, dans sa vérité historique et dans sa nouveauté prophétique. Les prémisses et les causes de l'explosion en Pologne, puis en Hongrie, l'histoire de l'insurrection de Budapest, ses caractéristiques, ses premières décisions, ses contre-coups sur le système communiste et sur la gauche occidentale, tout cela apparaît dans une lumière proche et bouleversante. Comme la Commune de Paris, la révolution hongroise a inventé, dans le feu de l'action, une réforme à la fois radicale et universelle. C'est la première des révolutions antitotalitaires : un peuple réconcilié a isolé l'État bureaucratique et s'est formé en conseils pour inaugurer une démocratie nouvelle. Antistalinienne, mais aussi anticapitaliste, la révolution de 1956, seconde Commune, a osé instaurer un pouvoir populaire et fédératif qui s'est aussitôt prémuni contre ses propres abus. Comme la première Commune, celle de Budapest restera la matrice et l'espoir des révolutions futures.

Qu'est-ce que la religion ? Rarement posée en un temps où elle est revenue pourtant à la une, la question de la nature, de la religion, de son sens et de ses fonctions, est essentielle. Mieux qu'aucun autre, cet essai tente de lui rendre justice. Dans la ligne des grandes définitions anthropologiques, l'auteur refuse la religion comme révélation d'une transcendance ou d'un sacré, mais il n'adhère pas davantage à l'idée, diversement exprimée, qu'elle serait le fruit douteux de la misère de la pensée humaine. Elle est l'oeuvre nécessaire au cours de laquelle les société

L'accident du travail a longtemps été regardé comme une fatalité : prix à payer pour le progrès. Pourtant, en 1975, un juge a osé faire emprisonner un patron. D'où un scandale, une nouvelle loi et une diminution des accidents. Une diminution légère : À chaque seconde, un accident. À chaque heure, un mort, disait Robert Boulin, ministre du Travail. Les inspecteurs, les médecins, trop peu nombreux, démunis de pouvoir, ne peuvent pas grand-chose contre les dirigeants des entreprises qu'obsèdent la concurrence et l'impératif de rendement. Et combien de travailleurs, diminués, éreintés négligent les consignes de sécurité ! Il faut sortir de cette logique infernale, il faut faire comprendre à l'opinion, aux syndicats, que l'accident du travail n'est pas un accident mais la conséquence normale d'une organisation abstraite où la productivité a le dernier mot. Ce sont l'irresponsabilité, la fatigue qui engendrent l'inattention - la blessure et la mort. Cessons de mettre notre orgueil à machiner le monde et repensons la production comme une oeuvre humaine.

La prétention de l'Europe à définir les cadres fondamentaux du futur humain était exorbitante, aussi bien que sa volonté de tenir le monde entier sous son regard. D'où la tentative de l'auteur pour interroger conjointement l'islam et l'Europe, entendus comme deux destins parallèles, mais aussi comme deux grandes cultures spécifiques. Il fallait d'abord déjouer le regard européen sur l'Islam, regard d'un rival à la fois hostile et fasciné, qui finira par exprimer l'avidité de la domination - regard où se révèle l'Europe elle-même, qui se cherchait et s'affirmait ainsi. Des croisés jusqu'aux ethnologues de la colonisation, en passant par l'Allemagne qui fut obsédée par l'Orient, l'auteur restitue les principales images que l'Europe s'est faites de l'Islam, pour le nier, le déformer et parfois l'exalter. Deux cultures se sont connues, méconnues, méprisées. Deux histoires se sont recoupées, affrontées, combattues dans une aventure qui apparaît maintenant solidaire. Par un juste retour des choses, la culture de l'Occident, de regardante devient regardée, et il est possible à un musulman maghrébin d'en parler et de nous éclairer sur l'être de l'Europe, en nous parlant de l'être de l'Islam. Et c'est alors que surgissent des questions communes : qu'est-ce que la modernité ? l'aliénation ? L'important, est-ce l'affrontement de deux civilisations ou le défi unique qui leur est lancé ?

On a exalté d'abord la Résistance puis on s'est mis à la dénigrer... Aujourd'hui, les plus jeunes se demandent quel secret cachent les survivants. Celui de la révolution populaire ? Celui d'une longue et lâche compromission ? Charles d'Aragon répond, non par une thèse, mais par le récit d'un acteur qui a su regarder et qui sait raconter. Du début à la fin, du Nord au Sud, du mouvement Combat au maquis du Tarn, il a connu toutes les faces de la Résistance et un bon nombre de ses protagonistes. Il témoigne aujourd'hui en toute liberté, puisqu'il n'a pas à justifier une organisation, une interprétation politique... Son récit, émaillé de portraits à la Saint-Simon, apporte l'image véridique d'une histoire où l'héroïsme fut souvent prosaïque. L'humour, qui abonde ici, c'est la quotidienneté du tragique tel qu'il fut vécu par les Résistants. Ces pages, où l'auteur refuse aussi bien la légende que l'avilissement, restituent aux contemporains, et à l'Histoire, une époque dont les Français ne savent encore comment se souvenir.

Elle a fait le tour du monde, l'image du jeune Chinois qui, avec la seule arme de son corps, tente d'arrêter une colonne de chars envoyée pour écraser la liberté naissante. Pour Paul Valadier, l'inconnu de Pékin symbolise la morale en ce qu'elle a de plus haut contre la négation de l'humain. On n'a guère l'habitude d'associer le risque à la morale, assimilée de nos jours au monde des certitudes et des affirmations autoritaires. Il faut pourtant parler du risque de la morale et de ce qu'il implique quand il est question d'éthique politique. Il ne s'agit pas d'un saut dans le vide, "sans filet" ou arbitraire, mais d'un choix raisonnable, fait selon des règles et des principes. Paul Valadier le montre amplement en prenant quatre exemples qui touchent au coeur la société actuelle : le terrorisme, la torture, l'information, la société pluriculturelle. Là, et pour d'autres problèmes encore, la tâche du moraliste consiste à suggérer qu'en toute circonstance "l'homme peut vouloir le bien et dire le vrai, que, se risquant à le faire, il découvre la beauté du geste". Et en ce sens, la morale est aussi un risque inévitable pour ceux qui ont le souci de l'homme.

Dans les sociétés libérales modernes, le social semble comme miné par l’économique. Avec la nouvelle économie mondialisée, le travail risque de devenir une simple marchandise. Entre les besoins de l’économie et le « souci de soi » ou l’identité des individus, l’ajustement est de plus en plus difficile. Le développement considérable des services dans l’économie des pays modernes signe la fin de la symbiose entre l’intégration sociale et une activité économique avant tout productiviste. Comment en sortir ? Cet ouvrage tente de décrire une autre logique économique. Les auteurs insistent sur les conséquences innombrables de l’entrée dans une société de services, et sur les nouveaux rapports entre travail et l’identité culturelle des individus. Ils estiment qu’il faut parvenir à une organisation sociale qui privilégie moins le point de vue du consommateur individuel. En fin de compte, la question de l’emploi et les problèmes de la citoyenneté dans la démocratie sont liés.

L’institution imaginaire de la société Critique sans concession de la « pensée héritée » sur la politique, la société et l’histoire, en particulier dans sa version marxiste, ce livre inclassable s’est affirmé comme une des œuvres majeures de la seconde moitié du XXe siècle, au carrefour de la politique, de la philosophie, de la psychanalyse et de la réflexion sur la science. Partant de la reconnaissance du rôle des significations imaginaires dans la création de notre monde, l’auteur y défend le projet d’une auto-institution explicite de la société. Cornelius Castoriadis (1922-1997) Co-fondateur du groupe et de la revue Socialisme ou Barbarie, ses écrits de cette période sont réédités depuis 2012 aux Éditions du Sandre. Il a été économiste à l’OCDE (1948-1970), psychanalyste (1973-1997), directeur d’études à l’EHESS (1980-1995). Ses séminaires font l’objet d’une publication posthume au Seuil, où ont été publiés six volumes des Carrefours du labyrinthe.

Les essais rassemblés ici se rejoignent dans une même perspective. Ils combattent la prétention scientiste de notre époque, en partant des pratiques où elle s'était installée : psychanalyse, linguistique, économie politique. Pour Castoriadis - on en a eu la preuve, notamment avec L'Institution imaginaire de la société - la philosophie n'est pas un exercice abstrait et ce n'est qu'à partir des , que l'on peut valablement parler de l'être. La mise à mort du néo-positivisme, à laquelle procède ce livre, ne se fait pas du haut du ciel des idées, mais dans la praxis la plus contemporaine. Castoriadis frappe des coups très durs qui annoncent la fin d'une époque et la renaissance d'une raison libérée du rationalisme.

L'action se situe dans une famille de médecins belges. Par une calme après-midi, la jeune femme du docteur devient subitement folle. Le roman étudie les différentes étapes et les mécanismes logiques de cette démence. Cependant que chaque membre de la famille bouleversée par cette catastrophe, en vient à prendre une conscience plus claire de son destin. On sait que les études du Professeur de Greeff ont porté principalement sur la vie puissante de l'instinct. Tel est le thème central de ce roman qui offre, en même temps qu'une satire des institutions dites "de charité", les portraits affrontés d'une religieuse qui cherche à dominer son propre problème, et d'une autre qui s'abandonne aux voies les plus aberrantes de de la "spiritualité".

On en convient aujourd'hui : face au mensonge totalitaire, face à la violence d'Etat, la conscience (incarnée par les "dissidents") est vraiment, au principe de tout sens de la dignité humaine ; elle est cette petite chose de rien qui oblige à proclamer des vérités aussi élémentaires que "ceci est blanc, ceci est noir" (Adam Michnik). Mais qu'en est-il dans nos sociétés démocratiques, socialement très déstructurées : l'appel à la conscience n'est-il pas vain, voire ridicule ? Qu'en est-il après les critiques de la conscience par la philosophie et les sciences humaines : la conscience n'est-elle pas inévitablement celle de la "belle âme" impuissante, n'a-t-elle pas, avec la découverte de l'inconscient, perdu une bonne part de sa crédibilité ? Pour quiconque a encore une exigence morale, ne vaut-il mieux alors se fier à la majesté et à la solidité de la Loi et des lois, qui au moins représentent des références fiables ? Tout éloge de la conscience, pour ne pas être naïf, doit tenir compte de ces critiques et mesurer les conditions et les limites de son action. Paul Valadier fait ce parcours des objections avec rigueur. Mais, au terme, il peut écrire que "la conscience est et doit rester une référence fondamentale" : elle seule peut éviter le suivisme si redoutable, poser des actes de résistance, donner vitalité aux démocraties, sauvegarder la dignité des individus.

J'ai été l'élève de Louis Lavelle, et ce fut dans ma vie, grâce à lui, une année décisive. Dans ce beau livre, Quatre saints, consacré à saint François d'Assise, saint Jean de la Croix, sainte Thérèse, saint François de Sales, Lavelle montre que le saint est l'homme qui va toujours jusqu'à l'absolu de lui-même. Le saint est un guide qui ne nous enjoint pas de suivre sa voie, mais qui nous enseigne à suivre jusqu'au bout la nôtre. Lavelle est un grand métaphysicien qui met au centre de tout l'activité de l'esprit. A ce titre, il est, me semble-t-il, d'une grande actualité. A l'heure où les idéologies s'effondrent, où les savants sont les premiers à renoncer au scientisme, il est bon, il est urgent d'écouter un philosophe de la liberté créatrice. Lavelle montre très bien comment le saint, vidé de lui-même est rempli par le monde entier. Hors du monde, il nous révèle le vrai visage du monde. La lecture de ce livre est tonique car, dans toutes ses pages, il reflète ce dont nous avons peut-être le plus besoin aujourd'hui, c'est-à-dire l'esprit de générosité. Jacques de Bourbon-Busset

Il ne s'agit pas ici de l'islam éternel et intemporel, jugé à l'aune de sa capacité à " penser le politique ", à s'intégrer dans les systèmes politiques modernes, à accepter la démocratie. Ce sont les mouvements islamistes contemporains qui sont en cause, et ce qu'ils disent, eux, de l'islam censé légitimer leur action. Comment justifient-ils leur activisme politique ? Quelles ruptures et quelles continuités par rapport à la tradition de l'islam politique peut-on lire dans leurs textes théoriques et leurs discours politiques multiples ? Comment fonctionnent effectivement les " modèles islamiques " déjà proposés (républiques " islamiques ", Iran, Afghanistan...) ? Quelles sont les raisons sociales de leur succès apparent ? Par rapport aux systèmes politiques modernes, ils prétendent à une " supériorité " : y a-t-il là plus qu'une rhétorique fondamentaliste ? En réalité, on ne saurait se dissimuler l'échec de l'islam politique – échec déjà inscrit dans les faits ou échec annoncé par la faiblesse intellectuelle de son projet, réfléchi et mis en œuvre par les intellectuels eux-mêmes en situation d'échec. Ce la ne signifia pas que des partis islamistes comme le FIS algérien ne peuvent accéder au pouvoir, mais que ces partis n'inventeront aucune société nouvelle. " Ce sera l'ordre moral après la révolution. Le modèle islamique est pour les riches l'Arabie Saoudite : la rente plus la chariat ; et pour les pauvres le Pakistan, le Soudan, et l'Algérie demain : le chômage plus la chariat. "

Historien fasciné par l'aventure mystique, anthropologue attentif à l'existence des gens ordinaires, voyageur inlassable à travers les pays, les cultures et les hommes, spécialiste d'un pluriel de savoirs passés et présents, Michel de Certeau (1925-1986) fut habité par la question de Dieu. Entré dans la Compagnie de Jésus (1950), il n'a cessé de chercher à définir une manière de penser et de vivre aujourd'hui la singularité d'une option chrétienne. Une série de textes, écrits entre 1964 et 1983 ,marque quelques moments de cet itinéraire. Il y est question de la prière dans la tradition ou de l'illusion, pour un ordre religieux, de prétendre retrouver la volonté du fondateur, mais surtout de l'articulation du mystique au politique, saisie à travers la misère de la théologie et le malheur des hommes opprimés. On y voit à l'œuvre une intelligence éblouissante, une pensée incisive, alliée à une radicalité qui écarte les consolations et les conventions du discours religieux pour aller droit à l'essentiel. Alors s'ouvre au marcheur ce chemin non tracé où l'appelle un désir venu d'ailleurs - un excès, un feu, une passion qui font partir sans se retourner.

Cinq ans de résistance à l'oppression ont restauré dans notre chair la certitude primitive qu'il est en chaque homme un domaine inaliénable, dont l'asservissement conduit les individus à l'abjection et les Empires à la déroute. Si le réveil personnaliste a un sens, c'est, avant toute politique, l'affirmation de ce domaine réservé. Il s'offre comme une réaction naturelle de la dialectique historique au moment où l'avènement des grandes forces collectives ramène à notre horizon le visage de Léviathan. Ces trois études, entre 1934 et 1939, nous apparaissent aujourd'hui comme un rappel des raisons pour lesquelles nous avons de 1940 à 1944 résisté à Léviathan et à ses métamorphoses possibles. C'est pourquoi ces pages déjà anciennes nous ont décidé à leur rendre vie sous un titre commun, bien qu'en disant les mêmes choses, nous ne les écririons plus aujourd'hui de la même façon ni ne les aborderions des mêmes biais.

D'une mort à l'autre... du régicide à Thermidor. La Révolution précipite les fureurs du politique et la République naît à l'ombre de la mort. En prenant appui sur le passé exemplaire et mythique de l'Antiquité gréco-romaine, les révolutionnaires voudront échapper à la précarité et à l'abîme des commencements. En moralisant la vertu, en appelant au débordement de l'imagination, en tentant de s'arracher à la réalité, ils fuiront dans la Terreur et la lutte à mort. Et loin de la trompeuse simplicité qu'on lui prête trop souvent, la figure de l'homme révolutionnaire se trouve partagée entre la solennité des poses à l'antique, un héroïsme de l'impuissance et l'aspiration diffuse à la "sainteté" qui révèle une nouvelle présence du religieux dans le politique moderne. La convulsion révolutionnaire nous confronte à l'énigme d'une liberté tant désirée et pourtant presque aussitôt retournée en servitude. A la fugacité éblouissante d'une trace qui - sitôt apparue dans l'histoire - s'efface pour renaître là où, peut-être, on ne l'attend pas.

De rares sociétés africaines ont échappé – partiellement – à la destruction coloniale et impérialiste. Elles ont conservé une conception de l'homme que les sociétés capitalistes marchandes d'Occident (et d'Orient) ont anéantie : familles et communautés, pouvoirs autogérés, propriété commune du sol, cosmogonies maîtrisant la vie et la mort, rendant justice du passage des hommes sur la terre. N'est-ce pas cette conception de l'homme communautaire, fraternel, qui guide depuis tout temps la théorie et la pratique des révolutionnaires ? Jean Ziegler dresse un inventaire de ces significations et valeurs utiles à la lutte de classe, au combat anti-impérialiste, à notre espoir. Une leçon à laquelle tous les peuples du monde ont à gagner. Jean Ziegler Rapporteur spécial des Nations Unies pour le droit à l'alimentation, il a notamment publié L'Empire de la honte, La Suisse lave plus blanc, Les Vivants et la Mort, Les Seigneurs du crime, La Suisse, l'or et les morts, Le Bonheur d'être suisse, Main basse sur l'Afrique.

Les vivants et la mort Rien ne détermine plus profondément une civilisation que la place qu'elle fait à la mort. Les Noirs du Brésil vénèrent et intègrent la mort : les rites consolateurs du Candomblé relient les vivants aux disparus. Notre société capitaliste marchande par contre refoule la mort et nie le statut des défunts. Dès lors la mort resurgit en névrose, en folie, l'homme privé de finitude cesse d'être le sujet actif de son histoire. Car c'est la mort qui permet la naissance, transforme la vie en histoire consciente, c'est la mort qui instaure la liberté. Libérer la mort et la réintégrer au devenir social, cette revendication grandit, et fera plus que toute autre changer notre vie. Jean Ziegler Rapporteur spécial des Nations Unies pour le droit à l'alimentation, il a notamment publié L'Empire de la honte, La Suisse lave plus blanc, Les Seigneurs du crime, Les Nouveaux Maîtres du monde, La Suisse, l'or et les morts, Le Bonheur d'être suisse, Main basse sur l'Afrique.

Essais sur l'individualisme L'idéologie moderne se caractérise par la subordination de la réalité sociale à l'individu, considéré comme un être absolument indépendant et autonome. Cette idéologie distingue les sociétés occidentales des autres, qui, au contraire, subordonnent l'individu à la totalité sociale. C'est la genèse religieuse et politique de cet individualisme européen qui est ici étudiée, depuis ses origines chrétiennes jusqu'à ses développements les plus récents. En reprenant les éléments de la méthode de Marcel Mauss, Louis Dumont dessine une anthropologie de l'homme moderne et démonte les mécanismes de l'idéologie individualiste. Louis Dumont (1911-1998) Docteur ès lettres, directeur d'études à l'École des hautes études en sciences sociales, il a écrit plusieurs ouvrages devenus aujourd'hui des classiques, parmi lesquels Homo hierarchicus (1967) et Homo aequalis (1977-1978).

Peau noire, masques blancs La décolonisation faite, cet essai de compréhension du rapport Noir-Blanc a gardé toute sa valeur prophétique : car le racisme, malgré les horreurs dont il a affligé le monde, reste un problème d'avenir. Il est ici abordé et combattu de front, avec toutes les ressources des sciences de l'homme et avec la passion de celui qui allait devenir un maître à penser pour beaucoup d'intellectuels du tiers monde. Frantz Fanon (1925-1961) Né à Fort-de-France, il s'engage dans les Forces française libre en 1943, puis étudie la médecine, la philosophie et la psychologie à Lyon. Il devient médecin-chef de l'hôpital psychiatrique de Blida, mais il est expulsé d'Algérie en 1957 et s'installe à Tunis où il reste lié avec les dirigeants du GPRA. Il meurt d'une leucémie après avoir publié deux autres ouvrages consacrés à la révolution algérienne et à la décolonisation.

De la connaissance historique "Un livre capital." Philippe Ariès "Il s'agit ici d'un essai qui est une manière de chef-d'oeuvre. Sérieusement, je ne crois pas avoir rien lu d'aussi complet ni d'aussi précis sur le travail de l'historien ; et plus d'une page en va singulièrement loin dans le mystère de la connaissance de l'homme par l'homme." Henri Rambaud "Un tel livre n'est pas seulement fort utile pour les étudiants d'histoire, il devrait être un maître-livre pour quiconque veut vraiment prendre conscience des problèmes historiques d'hier et d'aujourd'hui." Michel Carrouges "Rarement une exploration en profondeur des possibilités de l'histoire avait été conduite aussi loin." Marcel Brion

Dans ces Essais sur le politique, Claude Lefort creuse l'interrogation sur la genèse et l'évolution de la démocratie moderne. Livrée à elle-même, vouée à l'émancipation, vouée à l'émancipation, cette dernière n'est jamais préservée du risque de briser les ressorts de la liberté. Après une évaluation du rôle de l'État-providence et des métaphores de la citoyenneté, il remonte la pente historique en vue d'appréhender les conséquences de la Révolution française. En témoignant les études consacrées à la Terreur et aux interprétations proposées par les historiens du XIXe et du XXe siècle (Quinet, Michelet, Furet). Comment la vertu démocratique peut-elle éviter d'être corrompue par l'esprit révolutionnaire, se demande Lefort, avant d'évoquer la permanence des liens entre politique et religion et de montrer finalement que la modernité politique est nécessairement paradoxale. " Tocqueville et Quinet ont trouvé les même mots, ou presque, pour formuler un ultime jugement sur la Révolution. L'un disait qu'elle a inauguré "le culte de l'impossible" : il dénonçait ainsi l'évasion dans l'imaginaire ; l'autre qu'elle a fait naître "la foi en l'impossible" : il entendait que la négation du supposé réel est constitutive de l'histoire de la société moderne. Deux idées, décidément, qu'il faut tenir ensemble. "

Est-il possible de comprendre l'histoire révolue et aussi de vivre - et, pour une part, de faire - l'histoire en cours, sans céder à l'esprit de système des " philosophies de l'histoire ", ni se livrer à l'irrationalité de la violence ou de l'absurde ? Quelle est alors la vérité du métier d'historien ? Et comment participer en vérité à la tâche de notre temps ? Tous les écrits de ce recueil débouchent sur ce carrefour d'interrogations. Ceux de la première partie, plus théoriques, sont inspirés par le métier d'historien de la philosophie, que pratique l'auteur. Dans la seconde partie, c'est à travers des thèmes de civilisation et de culture (le travail, la violence, la parole, l'angoisse, etc...) que l'on s'interroge sur les chemins d'une unité qui ne soit pas une synthèse prématurée.

Du texte à l'action rassemble les principaux articles rédigés par Paul Ricœur depuis Le Conflit des interprétations (1969). Non sans lien avec la publication d'œuvres maîtresses - La Métaphore vive et les trois tomes de Temps et Récit -, Paul Ricœur n'a jamais cessé de s'interroger sur l'unité de son propre travail, et de déployer les divers registres de sa réflexion sous la forme d'articles, de conférences et d'essais. Du texte à l'action, qui rythme les étapes d'un parcours original - de la phénoménologie à l'herméneutique, de l'herméneutique du texte à l'herméneutique de l'action -, met l'accent sur les rapports qui interviennent entre une réflexion sur le discours et le récit, et une interrogation sur l'idéologie et l'action humaine au sein de la Cité. Ce parcours n'est pas dissociable de la volonté de confronter et d'échanger qui traverse tous ces essais : Paul Ricœur y entrecroise sa pensée avec celle de Dilthey, de Heidegger, de Gadamer, mais aussi avec les sciences humaines, l'Ecole de Francfort, la philosophie du langage et la philosophie politique. Du texte à l'action manifeste avec éclat cette passion de philosopher qui caractérise toute l'œuvre de Paul Ricœur.