PHILOSOPHIE HORS COLLECTION

La modernité est aujourd'hui en péril. Dans les sociétés occidentales, l'universel est supplanté par le triomphe des particularités. Les grands principes, fondés sur les droits de l'homme, par les revendications communautaires. L'esprit scientifique par le règne des croyances, des mythes et des songes. Partout, la raison s'efface devant la dictature des sentiments et des passions. La pensée commune ne promeut plus que l'essor de l'ego, de la subjectivité et de la quotidienneté comme ultime épopée. Sur le plan géopolitique, l'empire de l'Occident laisse place au déploiement triomphal des particularités nationales. Ayant perdu le noyau qui l'avait auparavant structuré, le monde se fragmente et voit se multiplier discordes et conflits. C'est ce tableau accidenté, plein de ruptures et de regrets, que peint Chantal Delsol dans cet ouvrage saisissant, poursuivant la réflexion amorcée dans Le Crépuscule de l'universel. Un essai lumineux, crucial, indispensable pour qui veut savoir où nous en sommes et où nous allons.

Pourquoi retourner à Descartes aujourd'hui ? Robert Redeker nous convie ici à relire le premier philosophe à avoir écrit en français. Non pas pour adopter toutes ses thèses, mais bien pour retrouver son geste à la fois radical et fondateur : recommencer à philosopher. Il était temps de le faire. Il était temps de clore enfin la parenthèse de la déconstruction et de ses enfants terribles, qui influent sur tous les débats politiques et sociétaux d'aujourd'hui. Il était temps de revenir au doute, sans l'ériger en système, mais pour l'employer en méthode de quête du savoir. À la racine du propos cartésien gît une foi inébranlable en la vérité. Sur le champ de ruines de la pensée moderne, place à la reconstruction ! Au-delà d'un Descartes suivi, puis adulé, statufié, puis critiqué, voici un Descartes complexe et souvent inattendu. Voici un Descartes qui dialogue avec ses successeurs, qui leur parle, qui nous parle. Par un maître, sur un maître, voici un ouvrage pour revenir à la source de la philosophie d'expression française. Philosophe, Robert Redeker est l'auteur d'une oeuvre remarquée en France comme à l'étranger où plusieurs de ses livres ont été traduits, parmi lesquels les ouvrages majeurs que sont L'Éclipse de la mort et Les Sentinelles d'humanité. Il a publié récemment, aux Éditions du Cerf, L'abolition de l'âme.

Comment les coquillages ramassés sur le sable à marée basse peuvent-ils nous aider à penser le lien entre l'esprit et la matière ? Voici un livre essentiel qui, de Thalès à Whitehead en passant par Kepler et Leibniz, renoue avec un pan déterminant de la pensée occidentale afin d'explorer à nouveaux frais ce que sont la perception et la conscience, l'émergence et le panpsychisme, ces concepts-clés pour qui se soucie aujourd'hui de réinterpréter la relation entre matérialité et spiritualité. La nature est vivante ! Tel est le constat en apparence évident que pose ici Frédéric Nef. Mais c'est autrement qu'attendu qu'il nous invite à réfléchir aux fondements philosophiques qui, loin des a priori militants de tous bords, légitiment cet énoncé. Et qu'il nous propose de plonger dans une contemplation méditative du monde qui nous entoure, seule à même de nous en faire percer l'énigme. Afin que, ouvrant les yeux sur la renversante vitalité qui embrasse les formes du règne animal et, au-delà, jusqu'au plus simple des végétaux ou des minéraux, nous redécouvrions qu'il est merveille. Un livre qui allie écologie profonde et profondeur de la pensée, par un des grands philosophes contemporains.

Jean-Luc Nancy nous a quittés avant la publication de ce livre d'entretiens auquel il tenait. Il porte sur l'antisémitisme et le rejet des Juifs. Pourquoi hait-on les Juifs ? Comment le judaïsme a-t-il survécu à la pulsion d'extermination ? Comment vivre avec l'antisémitisme quand on est juif ?Autant de questions, et bien d'autres, que ces entretiens soulèvent : les origines de l'antisémitisme, sa singularité irréductible, le rôle du christianisme dans sa constitution, la distinction entre antijudaïsme et antisémitisme, l'impensé que l'exclusion des Juifs représente dans l'histoire de la philosophie, le cas Heidegger depuis la sortie des Cahiers noirs, le phénomène de banalisation, les questions théologico-politiques, ou encore le renouveau de l'antisémitisme. La haine des Juifs semble être un fait civilisationnel avéré, que Jean-Luc Nancy analyse ici sous la forme d'un dialogue sans concession avec Danielle Cohen-Levinas.Jean-Luc Nancy, figure majeure de la philosophie contemporaine, est décédé le 23 août 2021. Professeur émérite de philosophie à l'Université de Strasbourg, invité dans les universités étrangères, il est l'auteur d'une oeuvre foisonnante et d'une grande fécondité de pensée. Danielle Cohen-Levinas est philosophe et musicologue, elle a publié récemment, au Cerf, L'Impardonnable. Elle est aussi spécialiste des études juives, et plus particulièrement du domaine judéo-germanique.

La question ? La vérité du christianisme. Le terrain ? L'histoire. Voici deux mille ans de polémiques et de réfutations, de débats et de confrontations. Voici, des temps bibliques aux temps modernes, toute l'histoire de l'Église. Jésus a-t-il existé ? Les évangiles sont-ils des sources crédibles ? L'histoire ne récuse-t-elle pas les vérités qu'enseigne le christianisme ? Des controverses des Pères de l'Église jusqu'aux remises en cause par la science, de l'imposition des dogmes jusqu'à leur contestation et de la condamnation des hérésies jusqu'à la sécularisation, la vérité chrétienne s'est maintes fois heurtée aux chaos de l'histoire. Philippe Bénéton convoque les auteurs les plus éminents, confronte les arguments les plus saillants et rend compte des grands moments de l'histoire cristallisant tous les enjeux relatifs à la vérité de la doctrine chrétienne. Ce faisant, il donne la parole au professeur Angelicus, catholique fervent, et au professeur Positivus, athée militant, dans un dialogue alliant style et érudition pour exposer toute la richesse que fait naître la rencontre de la foi et de l'histoire. Docteur en sciences politiques, professeur émérite à l'université de Rennes, Philippe Bénéton a publié une dizaine d'ouvrages dont Essai sur l'art d'écrire de Machiavel et Le dérèglement moral de l'Occident aux Éditions du Cerf.

La philosophie, c'est facile quand on comprend que, comme la vie, elle est contradictoire. La vérité en devient un chemin sur lequel ce livre nous guide joyeusement, nous faisant passer de " Tabou " à " Volonté " ou encore de " Domination " à " Plaisir ". Vive le paradoxe existentiel ! L'Attention est-elle jamais possible si, pour sortir de la distraction, il faut déjà être attentif ? La Domination ne risque-t-elle pas de nier sa condition de possibilité en réduisant à néant la volonté de celui sur qui elle s'exerce ? Comment pouvons-nous Consoler s'il nous faut pour cela commencer par rejoindre l'autre en sa désolation ? Nous parlons le plus souvent des choses dans le silence des contradictions qui les animent. Chaque chose bat pourtant d'un coeur paradoxal qui tient la pensée philosophique en échec tout en lui donnant son impulsion. C'est le principe assumé de ce dictionnaire : penser signifie toujours surmonter les contradictions, et si la contradiction n'était pas partout, la pensée ne serait chez elle nulle part. Dans un langage accessible, chaque notion se trouve ici élucidée par l'épreuve de son paradoxe. D'Absolu à Volonté, en passant par Conscience et Tabou, Plaisir et Droit, Cosmos et Substance, ce dictionnaire offre une introduction inédite à la philosophie et un remarquable approfondissement de son exercice.

Lire Benjamin Fondane, c'est approcher un poète, ET ATHÈNES dramaturge, critique et cinéaste majeur du xxe siècle. Lire Benjamin Fondane, c'est découvrir une personnalité hors norme, interrogeant son identité et son appartenance au judaïsme. Lire Benjamin Fondane, c'est mieux connaître Marc Chagall, Shalom Alechem, Martin Buber, Franz Kafka, Jacques Maritain. Dans le présent ouvrage, ses écrits de jeunesse, traduits du roumain, précèdent ses écrits en langue française. Des textes qui portent sur la confrontation entre l'expérience biblique et la pensée existentielle. Tour à tour littéraires, philosophiques ou politiques, ils nous font plonger dans le monde de l'entre-deux-guerres où se cherchait l'Europe et ils manifestent la condition du Juif au sein de la modernité. Voici, préservé par Monique Jutrin, « l'Ulysse juif ». Textes réunis, présentés et annotés par Monique Jutrin Juif français né en Roumanie, Benjamin Fondane meurt à Auschwitz en 1944. Professeure de littérature à l'université de Tel-Aviv, Monique Jutrin est fondatrice et présidente de la société d' études Benjamin Fondane dont elle dirige la publication des Cahiers.

Art. Psychiatrie. Peinture. Folie. L'existence survient comme on ne l'attend pas. Elle se donne dans l'ouverture et dans la rencontre. L'art, particulièrement, nous saisit sans préavis. C'est l'être qui surgit et vient à notre rencontre. A notre contact. Que nous pouvons sentir. Penser. Percevoir. Peindre. Philosopher. L'art participe-t-il du devenir ou de l'être ? Nous procuret-il seulement de la satisfaction ou change-t-il aussi notre compréhension ? Est-il au service de la folie ou du génie ? À chacune de ces interrogations existentielles répond cet ouvrage essentiel. Ces questions, Henri Maldiney n'a cessé de se les poser. Lors de conférences qu'il a données à Brasilia, des étudiants les lui ont reposées. Il livre ici le résultat de sa méditation. Il revient sur les concepts fondamentaux de l'esthétique et les éclaire d'un jour nouveau. Il illustre son propos en commentant des oeuvres et des artistes reconnus ou moins connus. Il nourrit sa théorie d'expériences personnelles et de lieux concrets. Pédagogue toujours, érudit souvent, audacieux parfois, il éduque ici notre regard. Et si, avec l'art, c'était l'existence elle-même qui venait à notre rencontre afin de nous ouvrir à plus grand que nous ?

Le christianisme a-t-il une signification politique ? La controverse qui opposa le théologien Erik Peterson au juriste et politiste Carl Schmitt est bien connue. Pour la première fois, leurs pensées se confrontent dans un seul ouvrage pour une mise en lumière inédite. Ainsi placés en confrontation par un spécialiste de la question théologico-politique, Le monothéisme comme problème politique de Peterson (1935) et Catholicisme romain et forme politique de Schmitt (1923-1925) apportent des éléments de réponse à un enjeu plus qu'actuel.Pour le théologien, démonstration savante est faite que le christianisme n'a pas vocation à justifier par sa théologie quelque ordre politique que ce soit, et à plus forte raison le nazisme. Pour le juriste et politiste, il s'agit de démontrer que le catholicisme est la meilleure voie pour proposer une conception ferme de la souveraineté politique.Le christianisme peut-il se passer d'une institution forte qui recourt aux moyens du monde politique afin d'être libre par rapport aux puissances de ce monde ?Une controverse théologico-politique passionnante, loin d'être révolue.Erik Peterson (1890-1960), de confession luthérienne, se convertit en 1930 au catholicisme. Son opposition à toute théologie politique dans Le monothéisme comme problème politique est la conséquence logique de sa conception catholique de la visibilité de l'Église.Carl Schmitt (1888-1985), juriste de formation, oriente dès la fin des années 1910 sa pensée juridique vers les questions politiques et théologiques. Catholicisme romain et forme politique est un des ouvrages majeurs dans lequel il articule droit, politique et théologie.Professeur à l'Institut catholique de Paris, Bernard Bourdin est philosophe et spécialiste de la question théologico-politique. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages et d'articles publiés aux États-Unis, en Russie, en Italie et au Japon. Son dernier ouvrage a paru aux Éditions du Cerf en 2015 : Le christianisme et la question du théologico-politique.

Dès les années 1980, Michel Maffesoli se fait l'observateur averti et implacable des temps postmodernes. Il annonce un effondrement social porteur d'un paradoxal retour des tribus, ce que prouveront les décennies suivantes. Il pronostique également que, profitant de la fin des idéologies, les élites au pouvoir entendent instaurer un ordre nouveau qu'il qualifie de totalitarisme doux. Ce que démontre l'actualité récente.De l'éruption des gilets jaunes devenus un phénomène international à la contestation globale de la gestion de la pandémie, des grèves émeutières pour contrecarrer le libéralisme mondialisé à la vague d'émotion planétaire suscitée par l'incendie de Notre-Dame, le sociologue du quotidien et de l'imaginaire traque, de son oeil inégalé, le changement de paradigme que nous vivons.Le règne de la rationalité, de la technicité et de l'individualité agonise convulsivement sous nos yeux. Pour le meilleur et pour le pire, l'ère des révoltes a commencé et ne cessera pas avant longtemps.Cet essai flamboyant dit pourquoi et comment le peuple a raison de se rebeller.Professeur émérite à la Sorbonne et membre de l'Institut universitaire de France, Michel Maffesoli est l'auteur d'une oeuvre internationalement reconnue.

Passée le seuil du xxie siècle, la question juive n'est toujours pas réglée. L'antisémitisme est une question qui perdure, comme si, à l'échelle européenne et mondiale, on ne savait que faire des Juifs et du judaïsme. Entre haine, rejet, conversion, exclusion, persécution, extermination, l'antisémitisme revêt à travers l'histoire des formes d'une extraordinaire plasticité. La figure du Juif hante notre civilisation au point de contaminer tous les registres de l'existence. Chacun y va de sa réponse, alors même qu'aucun argument rationnel n'est jamais parvenu à combler la haine de l'autre homme. Ne pas être « dupe de la morale », comme l'écrit Emmanuel Levinas dans la préface de Totalité et Infini, cela ne signifie rien de moins que de suspendre la conscience morale, afin d'admettre que là où réside l'antisémitisme, il n'y a pas d'eschatologie de la paix et de la justice qui tienne. Dans un contexte historique marqué par l'expérience de la Shoah, a surgi après la Seconde Guerre mondiale une autre question : le pardon, comme un défi lancé à l'impardonnable et à l'irréparable.Danielle Cohen-Levinas opère dans son essai un retournement. Au travers de quelques figures majeures de la philosophie contemporaine et de la pensée juive, elle passe au crible la question de l'impardonnable, à savoir comme limitation aux multiples apories du pardon.Danielle Cohen-Levinas est philosophe et musicologue, professeure à la faculté des Lettres de l'université Paris-Sorbonne, fondatrice et responsable du « Collège des études juives et de philosophie contemporaine » (Centre Emmanuel-Levinas).

Une société privée de mémoire et d'enregistrements est inimaginable, car toute règle et tout accord reposent sur la mémoire, et tout comportement sur l'imitation : voilà pourquoi les archives et les documents sont centraux dans la vie de la société et des individus.La place centrale de la « documentalité » est plus évidente encore de nos jours où nous assistons à l'explosion des systèmes d'enregistrement et d'écriture, des ordinateurs et des smartphones, ainsi qu'à l'utilisation massive d'Internet. Ces nouvelles technologies ont non seulement transformé notre quotidien, mais ont également mis en lumière l'essence même de la réalité sociale : le fait de se fonder de façon non pas accidentelle mais essentielle sur des inscriptions et des enregistrements.Un maître ouvrage.Maurizio Ferraris est professeur ordinaire de Philosophie théorique à l'université de Turin, où il dirige le Laboratoire d'ontologie. Il a écrit une cinquantaine de livres, traduits en plusieurs langues, dont : T'es où ? Ontologie du téléphone mobile Manifeste du nouveau réalisme Goodbye Kant ! L'imbécillité est une chose sérieuse Mobilisation totale et Émergence.Traduit de l'italien par Sabine Plaud

Comment appréhender un phénomène aussi singulier et inédit que le nazisme ? Pour répondre à cette question, Christian Ingrao, spécialiste des commandos de la SS du front de l'Est responsables du génocide des Juifs par fusillade en URSS, se confie au philosophe Philippe Petit. Il revient sur ses années de formation et sur la façon dont le phénomène nazi a bouleversé et le monde et sa matière.Nourri d'anthropologie sociale, il montre comment la cruauté a pu se produire dans un pays apparemment civilisé et comment des hommes cultivés, ont pu être à l'origine des pires massacres.Après avoir expliqué les motifs de ses engagements, Christian Ingrao dévoile ses considérations sur l'Europe, la possibilité de son avenir et la condition de sa réussite, entre menace djihadiste et implosion politique. Un dialogue vif, serré, illuminateur.Au terme de ce dialogue où histoire, historiographie et philosophie se répondent, il est un message de Christian Ingrao à retenir : les armes seules n'ont pas vaincu le nazisme, mais « le fait que les Alliés avaient un ou des projets politiques à proposer en lieu et place du nazisme ».Né en 1970, Christian Ingrao est notamment l'auteur de Croire et détruire, les intellectuels dans la machine de guerre SS. Il est considéré comme un des meilleurs spécialistes de la Deuxième Guerre mondiale.Docteur en philosophie, Philippe Petit est journaliste, essayiste et ex-producteur sur France Culture. Il est l'auteur d'une trentaine de livres d'entretien et d'un essai Philosophie de la prostate (2018).

Notre époque a-t-elle perdu le sens du tragique ? Elle se veut émancipée, mais elle s'enferme dans le fatalisme. Les difficultés de la vie conduisent au repli sur soi, à l'isolement, à l'angoisse voire à la dépression. Or, notre liberté s'édifie sur un terrain parfois douloureux. Vouloir le fuir, rechercher à tout prix le bien-être, c'est la perdre. Écoutons donc Shakespeare, Dostoïevski et Bernanos, nous intime Jacques Arènes. Dans sa pratique et son accompagnement de patients confrontés à la noirceur de l'existence, lui-même s'appuie sur ces trois auteurs comme des guides. Les grands textes tragiques, nous dit-il, donnent les clés pour penser la fragilité de la vie ; ils nous invitent à réagir pour agrandir le monde, ils nous offrent la force et l'énergie pour aller de l'avant et rebondir. Et si le tragique était un outil essentiel de tout travail sur soi ? Une réflexion passionnée pour reprendre le contrôle de sa vie, se retrouver et être pleinement libre. Psychologue clinicien et psychanalyste, Jacques Arènes enseigne à l'université. Il a notamment publié La Fabrique de l'intime et L'art secret de faire des enfants aux Éditions du Cerf.

Que l'idée de votre mort vous inspire angoisse ou insouciance, que l'image de votre dernier souffle à la dernière heure lors de votre dernier jour vous intrigue ou vous indiffère, que la perspective de l'immortalité vous réjouisse ou vous ennuie, ce livre est pour vous. Il ne consiste ni en un manuel de l'agonie, ni en un guide du voyage dans l'au-delà et encore moins en un traité des fins dernières. Il vous invite seulement et simplement à penser la mort.C'est en philosophe que Frédéric Nef affronte le sens ultime du temps. C'est au présent qu'il s'agit de redécouvrir cette vérité aveuglante de simplicité : le moment présent de votre mort est l'instant de votre résurrection.Un livre qui, sans jamais cesser d'éclairer rigoureusement les concepts, se veut transparent pour l'accomplissement de notre existence au présent.Directeur d'étude à l'EHESS, Frédéric Nef est l'auteur d'une douzaine de livres en philosophie, et un grand nombre d'articles, à la croisée de la linguistique, de la logique et de la métaphysique. Il a récemment publié Connaissance mystique aux Éditions de Cerf.

Seize siècles de Chrétienté s'achèvent. Le temps présent connaît une inversion normative et philosophique qui nous engage dans une ère nouvelle.La transition est brutale. Elle est difficile à accepter pour les défenseurs de l'âge qui s'efface.De même que le vieillard tend à colorer le monde de sa propre décrépitude et à le voir décadent, de même il est des chrétiens qui, aujourd'hui, se plaisent à contempler le déclin du monde dans leur propre déclin.Nous assistons en fait à une métamorphose. Le temps païen qui s'ouvre restaure les anciennes sagesses en même temps que les anciennes sauvageries. Le grand Pan est de retour.L'ère chrétienne qui s'achève avait vécu sur le mode de la domination. Le christianisme doit inventer un autre mode d'existence. Celui du simple témoin. De l'agent secret de Dieu.Professeur émérite des universités en Philosophie, membre de l'Institut, et chroniqueur au Figaro. Chantal Delsol est l'auteur d'ouvrages de philosophie, d'essais et de romans, traduits en une vingtaine de langues.

Existe-t-il une spiritualité propre à saint Thomas d'Aquin ? En tant que théologien, Thomas est aussi soucieux des répercussions pastorales et spirituelles de son enseignement. Toutes ses prises de position se reflètent immédiatement dans une attitude rel

Que cherche-t-on à savoir quand on vous demande si vous êtes croyant ? La question se satisferait d'un « oui » ou d'un « non ». Que veut-on alors ? Que l'autre fasse une confession. Nous connaissons la confession comme aveu des péchés, mais la confession de foi est tout aussi ancienne. Il s'agit d'affirmations fixées par des formules rituelles qui concentrent le contenu d'une religion, sa doctrine ou son dogme. Car la foi n'est rien d'autre que son affirmation. Soulignant la résurgence de la confession et du manifeste dans l'écriture philosophique contemporaine, Philippe Büttgen décrypte dans cet ouvrage le caractère immédiatement politique des affirmations religieuses. Il met ainsi au jour l'un des défis de la laïcité : que faire, précisément, de ces affirmations, c'est-à-dire de la prétention des religions à dire quelque chose de ce qui est ? Une approche inédite et avisée d'un sujet au coeur de l'actualité. Professeur de philosophie des religions à l'Université Paris 1 Panthéon- Sorbonne, Philippe Büttgen a également enseigné aux universités de Genève, Gttingen et New York (NYU). Il a notamment publié plusieurs études sur Luther, Lessing et la Réforme protestante.

Nous vivons une époque de choix et de changements. Quel avenir pour la France, pour l'Europe ? La culture de demain sera-t-elle matérialiste, virtuelle ? Ou bien sera-t-elle ouverte à la transcendance en faisant sa part à la spiritualité ? Ces questions, plus brûlantes que jamais, Jean-François Mattéi avait déjà eu l'audace de les poser. Ce recueil d'écrits, en grande partie inédits, constitue son testament intellectuel. Nous y découvrons la force visionnaire de ce grand philosophe. Y transparaissent son érudition et sa créativité mais également les marques de sa grande humanité, dont son lien à Albert Camus, né comme lui en Algérie. Chacun de ces textes est une véritable perle de sagesse. Car il ne s'agit pas seulement de savoir bien penser. L'enjeu est de devenir des hommes et des femmes de bien. Enrichissante sur tous les plans, voici une feuille de route pour le xxie siècle. Philosophe de renom, professeur à Nice Sophia Antipolis, membre de l'Institut universitaire de France, connaisseur de la pensée antique, Jean-François Mattéi (1941-2014) a bâti une oeuvre à la fois métaphysique et politique. Il est l'auteur, entre autres, de L'Homme dévasté. Essai sur la déconstruction de la culture.

C'est en savant et en chercheur que Philippe Grosos nous propose une démarche inédite : penser la philosophie au risque de la préhistoire et voir l'Antiquité non comme un point de départ, mais comme un phénomène historique tardif. La philosophie est née en Grèce, au ve siècle avant notre ère, à la fin de l'âge du Fer. Après l'apparition de l'agriculture, de la poterie, de l'écriture, celle de la philosophie constituerait comme le couronnement du processus de néolithisation et du mode d'être au monde qu'il a imposé. Or, si les peintures rupestres du Paléolithique ne figuraient presque que des animaux, celles du Néolithique montrent essentiellement des scènes de chasse, de cueillette ou de récolte. L'être humain est désormais au centre des représentations, et donc des préoccupations. Est-il alors si étonnant que de nouvelles interrogations apparaissent sur la manière de vivre ensemble, vertueusement et pacifiquement ? Être bon, dans une cité juste, en vivant avec et pour les autres, n'est-ce pas la question que ne cessent de poser les penseurs grecs dans leurs traités de politique et d'éthique ? Un regard nouveau sur la préhistoire. Un renversement de nos idées préconçues. Un essai fascinant qui éclaire les origines de notre civilisation.

Dans la seconde moitié du XIVe siècle, un noble vénitien Marco Trevisano écrit Du macrocosme. Il se dit disciple de Pythagore et de Platon... au XIVe siècle, bien avant la Renaissance ! Un livre qui nous oblige à revoir les débuts de l'humanisme. Selon les histoires classiques de la philosophie, il aurait fallu attendre le xve siècle pour voir le retour de Platon et de Pythagore sur la scène de la pensée. Pourtant, au xive siècle, bien avant la Renaissance, un noble vénitien, Marco Trevisano, écrit pour son fils un livre intitulé Du macrocosme. Il s'y définit lui-même comme un disciple des deux géants antiques et décrit l'origine du monde et sa constitution en termes mathématiques. Ce texte, encore inédit à ce jour, n'a jamais été étudié pour lui-même et dans son contexte. Aurélien Robert fait revivre la pensée de ce lettré et savant laïc, qui ne fréquentait ni université, ni couvent. Le cas de Marco Trevisano montre à quel point la philosophie du Moyen Âge ne peut être résumée aux grands noms des manuels scolaires. Et surtout, il interroge les frontières entre ce que nous appelons d'ordinaire la scolastique médiévale et l'humanisme de la Renaissance. Une étude remarquable d'une figure méconnue mais capitale.

Où est passé le mot « âme » ? Pourquoi a-t-il été escamoté ? Comment s'est-il évaporé de notre langue, volatilisé de notre culture, évanoui de notre quotidien ? Que signifie sa disparition ? Et que nous dit-elle de l'humanité contemporaine ? Il n'y est pas allé d'une subite révolution. Il s'est agi d'un lent mais implacable effacement. Celui que Robert Redeker dévoile et démontre ici en refaisant l'histoire de ce mot perdu. Peu à peu, on a doté l'âme, vocable crucial, d'apparents compléments qui ont fini par se révéler de complets substituts. On lui a préféré l'ego, le moi, le sujet, la conscience puis l'inconscient et, dernièrement même, le cerveau. Ainsi, de Descartes à Derrida, des premiers modernes aux ultimes déconstructionnistes, la spiritualité dévitalisée, le monde désanimé, l'homme désincarné n'ont cessé de croître sur l'âme désertée. Mais la réalité de l'âme, elle, n'est pas éteinte. Elle s'est seulement absentée de notre pensée. Elle demeure le chiffre secret de la vie vivante et le restera tant qu'il ne sera pas trop tard. Cet essai libre et libérateur nous invite à souverainement la redécouvrir, la retrouver, la sauver.

Quelle est la véritable origine de la pensée politique moderne ?Où sont ses sources authentiques ? Comment est advenue et s'est bâtie cette révolution fondatrice ? Rénovant de fond en comble l'histoire de la pensée, Blandine Kriegel livre ici un monument appelé à faire date et référence.Le premier volume de cette vaste entreprise est consacré à la Florence du Quattrocento. Pourquoi a-t-elle inauguré le retour à l'Antiquité, défini la Renaissance, constitué un modèle en Europe et a-t-elle si précocement disparu ? Personne n'ignore l'éclat de ses artistes, Brunelleschi, Botticelli, Vinci, Michel-Ange, mais qui mesure l'importance de ses penseurs, Salutati, Bruni, Alberti, Cues, Valla, Politien ? Qui sait l'influence de l'humanisme civique, le rôle des sciences physiques et historiques, la hiérarchisation intellectuelle de la rhétorique, de la logique et de la philologie qui a conduit leur démarche ? Et comment analyser leur double mouvement : l'échappée vers l'ésotérisme qui déporte la cité vers l'utopie à la manière du Songe de Poliphile et l'attachement au réel du Prince amer, abrupt et armé de Machiavel ?La République imaginaire montre comment Florence, avec ses papes, ses potentats, ses peintres et ses philosophes, demeure au coeur de notre rêve politique.Professeur des universités, Blandine Kriegel a consacré l'essentiel de ses travaux à la philosophie politique moderne et à la généalogie de la République démocratique. Ils lui ont valu une reconnaissance internationale saluée par des prix dont le dernier (prix Bonnefous) pour l'ensemble de son oeuvre.

Et si l'Occident n'avait pas été seul à philosopher ? Nous avons longtemps refusé d'admettre cette évidence alors que, très tôt, des ethnologues, des psychologues et des philosophes des sciences ont repéré l'existence de systèmes d'idées dans le reste du monde.On croisera, dans cette fresque philosophique d'une extrême originalité, des figures intellectuelles peu communes : une spécialiste des Bantous (J. Roumeguère-Eberhardt), elle-même épouse d'un guerrier masaï un pionnier de l'ethnographie européenne (A. Varagnac), en quête de notions conçues dans des régions de France étrangères à la pensée dominante ou encore un philosophe (E. Ortigues) qui, après avoir séjourné en Afrique, montre que la logique de la découverte scientifique est indissociable des expériences vécues par les individus et les groupes humains.Au terme de cette traversée, les concepts que nous croyions si bien connaître nous apparaissent sous un jour nouveau, au prisme d'une ethnophilosophie et d'une géophilosophie revisitées.Un ouvrage essentiel pour sortir de l'ethnocentrisme et en finir avec l'héritage intellectuel laissé par la colonisation.Enseignant-chercheur à la Sorbonne, Frédéric Fruteau de Laclos est spécialiste de la pensée contemporaine. Il a consacré plusieurs ouvrages à la philosophie de la connaissance, à la psychologie et à l'anthropologie de tradition française.

Pourquoi Dieu sans l'être ? Que nous dit Éros sur l'amour et le don ? Qu'est-ce que la Révélation ?Que signifie philosopher aujourd'hui au regard de la Bible et de la théologie, de la poésie et de la littérature ?Pourquoi faut-il en finir avec la métaphysique ? Comment repenser Descartes et Husserl, réviser Nietzsche et Heidegger, relire Levinas et Derrida ? Quelle langue neuve peut dire l'invisible, l'inouï, l'inattendu ?Qu'est-ce que le nihilisme ? En quoi éclaire-t-il l'époque ? Où va le monde ? Où en est l'Église ? Que penser du déclin de l'Amérique, du réveil de l'islam ? Quel avenir ont la France et l'Europe ?Pourquoi l'Évangile reste-t-il plus que jamais d'actualité ?Telles sont, parmi d'autres, les questions de Paul-François Paoli auxquelles Jean-Luc Marion a consenti à répondre au cours de cette libre conversation comme le siècle n'en connaît plus guère.De la rue d'Ulm et de la Sorbonne à l'université de Chicago et à Rome, de l'aventure de Communio à l'engagement antitotalitaire, sur fond de rencontres et de portraits, d'enjeux et de combats, ce sont la clé d'une destinée et la fabrique d'une pensée qui, ici, se dévoilent. Celles du philosophe français vivant le plus lu, le plus commenté et le plus traduit au monde.Une démonstration éblouissante de l'intelligence en acte. Une invitation, surtout, à l'espérance. Un antidote au malaise contemporain.Membre de l'Académie française, Jean-Luc Marion est l'auteur d'une oeuvre reconnue internationalement qui oscille entre histoire de la philosophie, phénoménologie et théologie. Il a reçu en 2020 le prix Ratzinger. Écrivain, journaliste, Paul-François Paoli est l'auteur d'essais remarqués sur la vie des idées.

Animaux et environnement dans l'art depuis le paléolithique supérieur. L'expression artistique figurative est, chez l'homo sapiens que nous sommes, aussi ancienne que notre arrivée en Europe ou en Asie (40 000 ans). Or, durant presque 30 000 ans notre ancêtre a essentiellement figuré des animaux sans jamais représenter aucun élément d'environnement naturel. La prise en compte de ces deux considérations nous oblige à repenser entièrement l'évolution autant que les enjeux de ce double rapport problématique que nous entretenons à la totalité du vivant, animaux et environnement compris. Et de cela précisément, l'art, depuis 40 000 ans, est le témoin lucide. Auteur d'une quinzaine d'ouvrages, Philippe Grosos est professeur de philosophie à l'université de Poitiers.

Le génie existe, Mozart en est la preuve. Mais pourquoi, aujourd'hui, refuse-t-on cette évidence ? La tendance actuelle à la déconstruction n'est-elle pas le symptôme du ressentiment ? Et la volonté de promouvoir la médiocrité ne constitue-t-elle pas une propagande antihumaniste ? Avec lucidité et maestria, Patrice Guillamaud montre ici comment, de Kant à Beauvoir et Derrida en passant par Nietzsche, la notion de génie a été déstabilisée et décrédibilisée. Il en déduit la relativisation de l'excellence, laquelle resurgit régulièrement et est le symptôme d'une période de décadence culturelle. En réhabilitant au contraire le génie, il propose une nouvelle conception de cette essence éternelle à portée spirituelle : il faut croire au génie comme il faut croire en l'humanité pour la respecter. Un essai philosophique incisif, qui combat la bien-pensance actuelle et redéfinit l'essentialisme. Agrégé de philosophie et enseignant en classes préparatoires aux grandes écoles, Patrice Guillamaud a publié de nombreux ouvrages dont Le Charme et la sublimation et La Jouissance et l'espérance aux Éditions du Cerf.

Y a-t-il incompatibilité entre la loi de Dieu et la loi de la République ? Non répond l'auteur ; les deux lois ne sont pas du même ordre et les Chrétiens sont à même d'être non seulement des citoyens de plein exercice, mais les moteurs d'une démocratie renouvelée. Nous vivons aujourd'hui, en France et en Europe, une double crise. D'une part, une crise du régime démocratique, qui ne parvient plus à accomplir sa tâche, à bâtir une société autour d'un bien commun. D'autre part, une crise du christianisme, et notamment de l'Église catholique, qui n'arrive plus à transmettre son message spirituel au sein de ces mêmes démocraties libérales occidentales. Plusieurs facteurs viennent encore compliquer cette double crise : mondialisation accélérée, urgence des débats écologiques... Que peuvent faire les chrétiens face à ces enjeux ? Ont-ils encore leur mot à dire pour construire la politique de demain ? Ou sont-ils condamnés à l'insignifiance et à rester enfermés dans le passé d'une chrétienté révolue ? Dans cet ouvrage, Bernard Bourdin nous propose de penser ce que peut être, ce que devrait être un citoyen-chrétien. Il convoque pour cela les ressources bibliques et théologiques du christianisme, tout en les articulant à la vie démocratique. Cette dualité, apparemment inconciliable, est en réalité productrice d'une tension féconde. Le citoyen et le chrétien ne pouvant ni s'ignorer ni se réduire l'un à l'autre, l'activité politique peut retrouver son ancrage historique, et la tâche spirituelle sa solidarité avec les questions communes à tout citoyen. Un livre essentiel pour mieux comprendre les urgences d'aujourd'hui et pour construire le bien commun de demain.

Quel message la nature nous livre-t-elle ? La force s'impose-t-elle automatiquement ? La théorie de l'évolution, trahie par le darwinisme social, répond-elle suffisamment aux problèmes éthiques de notre temps ? Finalement, la raison du plus fort est-elle toujours la meilleure ? Le préjugé est tenace : les plus forts feraient la loi. La nature le dément pourtant : les plus faibles, à l'exemple de l'enfant à naître, sont l'objet d'une protection remarquable dès leur conception et bénéficient génétiquement de pouvoirs de survie considérables. Dans cet ouvrage, François Guery rétablit une vérité : la loi du plus faible. Il entreprend de réécrire l'histoire de la vie évoluée, en nuançant les apports du darwinisme à l'éthique. Il expose en profondeur l'erreur de ces idéologies qui tournent le dos à la notion de transmission intergénérationnelle. Un grand livre d'éthique qui renouvelle les débats de notre époque sur l'identité, la transmission et le droit du vivant à vivre et à s'imposer par une force qui lui est propre.

Indépassable Spinoza, vraiment ? Intouchable, assurément. Inattaquable ? Pas pour Henry Mechoulan.Considéré comme une figure prophétique de la modernité, admiré par Hegel, Freud, Einstein, et tant d'autres, Spinoza a gagné une immense popularité en apparaissant comme le sage de la joie, le héraut de la liberté de penser et le maître de la « vraie vie ». Mais cette image convenue ne serait-elle pas la conséquence d'une reconstruction artificielle ?Sentences tronquées, traductions parcellaires, citations décontextualisées, affirmations péremptoires et omissions caractérisées : le Spinoza qui nous est présenté ici ressort différent, englué dans ses préjugés, ses contradictions, ses subterfuges et ses mensonges, ne cessant de les mêler à sa démarche qui se drape dans la recherche de la vérité.C'est le Spinoza réel, avec ses lumières mais aussi et surtout avec ses ombres, que dévoile enfin cet ouvrage iconoclaste, percutant et convaincant, savant et passionnant. Une grande contribution à l'histoire de la philosophie et un traité de sobriété intellectuelle.Directeur de recherche honoraire au CNRS, professeur associé à l'université libre de Bruxelles, membre correspondant de l'Académie royale de sciences morales et politique d'Espagne, Henry Mechoulan est l'auteur de nombreux ouvrages sur la philosophie classique et la pensée politique du XVIIe siècle, dont Amsterdam au temps de Spinoza. Argent et liberté.

Un homme, une femme. Un chrétien, une juive. Un Africain de langue latine, une Israélienne de langue française. Un représentant des débuts de l'Église cherchant à changer le cours de l'histoire du judaïsme et une chercheuse ayant pour métier d'étudier le judaïsme. Dix-huit siècles entre la mort du premier et la naissance de la seconde. Et quinze années de vie commune.De son dialogue incessant avec Tertullien, Stéphanie É. Binder a retiré un grand nombre d'enseignements, à la fois sur elle-même et sur le monde tel qu'il va. De cet échange fécond par-delà les temps et les lieux, elle a tiré un exemple rare et magnifique d'ego-histoire où la divulgation d'un passé méconnu éclaire la mécompréhension cachée du présent.La Bible, l'Église, la Synagogue, l'histoire, mais aussi et surtout les sciences humaines, la philologie, l'archéologie du savoir et l'actualité brûlante de ce début de xxie siècle : le rapport entre l'objet et le sujet de l'enquête, inévident au départ, qui se veut neutre ensuite, se fait intime au fil des jours et des pages.Cette rencontre improbable nous invite à renouveler notre relation à l'Antiquité et à mobiliser la sagesse des Anciens dans la résolution des problèmes contemporains.Brillant et éclairant.i>Chercheuse à l'université Bar-Ilan, autrice de l'étude majeure Tertullian, On Idolatry and Mishnah Avodah Zarah, Stéphanie É. Binder compte parmi les spécialistes internationalement reconnus des relations entre Juifs, Grecs et Romains dans le monde antique.

Avec Paroles données, J.-L. Marion reprend quarante entretiens sur une trentaine d'années, tenant parole sans se dédire. Il s'agit, en les rassemblant, de défendre l'art de la conversation contre les idéologies qui transforment le débat public en champ de ruines. Mais aussi de se faire une idée assez juste de son parcours. Les Rétrospections livrent une auto-interprétation où les livres se relient dans un projet au fur et à mesure plus conscient de lui-même. Dans De la philosophie, on sonde cette discipline sur les points où elle se met en crise. Dans De l'amour, il s'agit de retrouver la puissance de cette « raison merveilleuse et imprévue » (Rimbaud), à peine aperçue par la philosophie. Dans De quelques penseurs, on esquisse les figures les plus significatives, donc d'abord Heidegger et Levinas. Dans De la situation des chrétiens, ce que l'on dit en tant que chrétien s'adresse cependant à tous puisque, par définition, le catholicisme a vocation à l'universalité. Enfin, on ajoute des contributions à la revue Le Débat, diagnostiquant un parcours au sein de l'époque du nihilisme.Professeur à la Sorbonne et à l'université de Chicago, membre de l'Académie française, Jean-Luc Marion est un des philosophes français les plus renommés. Il est l'auteur d'une oeuvre reconnue mondialement, qui oscille entre histoire de la philosophie, phénoménologie et théologie.Mathias Goy est professeur agrégé de philosophie et enseigne au lycée Libergier de Reims. Il est rattaché à la République des savoirs (ENS/CNRS).