La force et l'originalité de la pensée de Max Scheler (1874-1928) résident d'abord dans son entreprise de fondation d'une éthique philosophique rigoureuse qui s'articule autour du problème des valeurs. Ce volume souhaite contribuer à redonner une actualité à cette pensée féconde et originale et s'ordonne autour de deux axes : d'une part le problème de l'éthique des valeurs et de la personne, et d'autre part l'apport de Scheler à la phénoménologie de l'affectivité et de l'intersubjectivité.

La personne comme question est un sujet qui n'a cessé d'alimenter la réflexion de l'auteur, ceci en s'appuyant sur Husserl. De la préhistoire du concept de personne à son épanouissement médiéval puis jusqu'à sa réactivation phénoménologique, la personne est un combat pour le soi. La perspective généalogique adoptée dans ce livre vise à montrer que c'est la genèse du concept biblique de personne qui montre le véritable sens d'être de la personne, alors que le concept juridique en est dérivé. Citant les auteurs clé de ce concept de personne, ce livre en retrace l'histoire.

La philosophie reproche souvent à l'anthropologie de passer à côté de la question du soi, de l'identité personnelle. Or, donner à voir cette présence vivante et concrète du moi à lui-même, tel semble être le projet de la phénoménologie de Husserl dans la mesure même où elle arrache au moi de fait, pour reconduire à une conscience sans âme. En s'attachant à la description du soi et des figures du soi, Husserl dévoile un sujet qui, tout en procédant par pure identité, s'individualise, se constitue lui-même comme personne. Parce qu'on est une personne [...], ce concept de personne reçoit peu à peu dans l'oeuvre de Husserl une signification transcendantale, et non plus seulement mondaine. La singularité insubstituable que le sujet se donne comme étant l'oeuvre de sa liberté, est alors comprise à partir de sa vie temporelle, charnelle, téléologique, interpersonnelle, sociale, historique, éthique et même religieuse. Loin de comprendre le je comme un simple centre vide, Husserl s'attache à décrire la concrétude même de la subjectivité qui, seule, peut justifier que l'ego n'est pas une chose parmi les choses, mais une continuité de développement, une durée dont il fonde l'indivisibilité. À partir de la description des structures a priori de la conscience rationnelle, qui montre comment le sujet s'individue devant la vérité, en accomplissant sa tâche propre dans le don de soi aux idées, Husserl achève le mouvement historique d'absolutisation de l'ego pur, tout en prenant conscience des limites d'une telle entreprise. En cela, la phénoménologie transcendantale est bien un tournant de l'histoire de la philosophie.