Henry Mottu fut objecteur de conscience dans les années 1960. Il fit six mois de prison ferme dans l'ancienne prison de Saint-Antoine à Genève. En effet, les objecteurs en Suisse à cette époque étaient présentés aux tribunaux militaires qui décidaient d'une peine allant jusqu'à la prison. Le service civil n'existait pas encore et ne sera introduit qu'en 1996. Dans cet essai très personnel, il rend compte de son engagement pacifiste, mais il défend maintenant une position plus nuancée, incluant, si les circonstances le demandent, la résistance armée contre les tyrans. Il s'inspire alors, dans son cheminement biblique et réflexif, de la pensée de Karl Barth et de Dietrich Bonhoeffer, qui furent ses maîtres en théologie.

Le public francophone a connu les oeuvres du théologien Karl Barth longtemps après leur première publication en allemand et pourtant, son influence sur les Eglises protestantes a été déterminante dans la seconde moitié du vingtième siècle. Cela tient, d'une part, au fait que Karl Barth a eu le courage de s'opposer au nazisme, et d'autre part, à sa théologie qui remet à l'honneur la notion de "parole de Dieu", ayant autorité. Barth fait de la Bible une lecture qui ne la réduit pas à une spiritualité individuelle, mais au contraire en augmente la portée historique et collective, voire cosmique. Il réaffirme avec force le "Oui" de Dieu à l'humanité. Henry Mottu est pasteur retraité de l'Eglise protestante de Genève et professeur honoraire de la Faculté autonome de théologie protestante de l'Université de Genève. Il est un spécialiste des oeuvres de Karl Barth et de Dietrich Bonhoeffer.

Martin Luther King s'est attaqué au nom de ses convictions religieuses et par des méthodes d'action non-violentes à la ségrégation raciale qui sévissait alors aux États-Unis.Dans le même temps, Malcolm X prônait une révolte violente pour que les Noirs arrachent par la force leurs droits fondamentaux à l'égalité et à la citoyenneté.James H. Cone est l'un des premiers à avoir travaillé ces questions de l'émancipation des noirs sur un plan strictement théologique. Son ouvrage Black theology and black power (Théologie noire et pouvoir des Noirs) paru en 1969 soit un an après l'assassinat de King, a marqué un véritable tournant dans la réflexion théologique, une forme d'émancipation par rapport à la théologie élaborée jusque-là par les blancs.Le théologien suisse Henry Mottu a bien connu James Cone à l'Union Theological Seminary de New-York, et a été témoin de ces débats passionnés. Il montre dans cet ouvrage que le racisme ne cesse d'imprégner nos habitudes, nos moeurs, notre langage, des deux côtés de l'Atlantique, ce qui doit nous rendre très vigilants.James Cone est l'un des auteurs qui l'a révélé et qui a indiqué un chemin - un chemin coûteux - pour surmonter ce racisme. Son travail a inspiré notamment la théologie féministe, qui s'attaque à une autre forme de ségrégation.Au moment où les États-Unis connaissent des exactions à répétition de policiers ou de suprématistes blancs à l'encontre des Noirs, ce livre ouvre une réflexion salutaire.

La prédication et la théologie de Jean Calvin ont influencé bien au-delà de la communauté religieuse. L'une et l'autre ont inspiré les générations ultérieures qui ont créé la société moderne, fondée sur la responsabilité du citoyen. Aujourd'hui nous interprétons souvent son influence avec les yeux de notre siècle. Cet ouvrage est une biographie succincte qui aide à mieux comprendre l'oeuvre du réformateur à Genève, en France et en Europe à partir du contexte de l'époque. On perçoit ainsi mieux ses affirmations théologiques et son action.