Les Petits traités d'histoire naturelle ou Parva naturalia d'Aristote proposent, pour la première fois dans l'histoire de la philosophie occidentale, une analyse systématique des états « communs à l'âme et au corps » : la sensation, la mémoire, le sommeil et les rêves, la respiration ou encore la vie et la mort. Désormais la physiologie trouve une place nécessaire et parfaitement légitime dans le cadre de l'enquête psychologique. Appliquant les grands principes formulés dans le traité De l'âme, les Parva naturalia établissent un lien nouveau, avec une précision encore inégalée dans le corpus philosophique, entre la traditionnelle et vénérable conception de l'âme comme principe de mouvement et de connaissance, et celle qui naît avec la science du vivant, cette partie de la philosophie naturelle que développe le Stagirite. Héritage considérable, aussitôt perçu comme tel dans l'Antiquité et au Moyen Âge. Les lectures, commentaires, traductions et paraphrases d'Aristote témoignent d'une attention constante à ces textes et aux questions qu'ils posent, ouvrant dès lors la philosophie naturelle à de nouveaux domaines comme la médecine, la cosmologie, l'anthropologie, etc. Avec ou contre Aristote, on doit lire et commenter les Parva naturalia. Ce volume examine leur réception et leur fortune, dans la longue durée, et dévoile ainsi un aspect essentiel de l'histoire des rapports de l'âme et du corps.

Comment concilier liberté humaine et déterminisme physique ? Atome et nécessité explore le débat fondateur entre Démocrite, Épicure et Lucrèce, trois piliers de l'atomisme antique.

« Enlève tout ! » Plotin l'ordonne : l'âme humaine doit tout retrancher, supprimer tout ce qui l'encombre et l'alourdit. En répétant et en appliquant ce mot d'ordre, elle délaissera la séduction des apparences sensibles et des plaisirs immédiats. Elle accomplira son être véritable et pourra atteindre les principes supérieurs, à commencer par l'Intellect, dont elle provient et auquel elle aspire. Comme Ulysse, l'âme doit accomplir sa propre odyssée. On insiste souvent sur les ruptures qui semblent marquer le système plotinien, et sur le saut que représente l'expérience ultime et indicible de l'union avec le Bien. Ce livre, en procédant à une relecture d'ensemble des Ennéades, entend au contraire restituer l'unité du système et la continuité qui relie les niveaux qu'il distingue : l'Âme, l'Intellect et le Bien. Il montre qu'il s'agit fondamentalement d'une continuité de la raison, sous ses différentes formes, et que l'odyssée plotinienne, plutôt qu'une ascension mystique, est avant tout une démarche rationnelle. Cette lecture du projet plotinien comme entreprise réellement philosophique le replace dans le contexte d'exégèse - celle, d'abord, des Dialogues de Platon -, et de polémiques - en particulier avec Aristote et les stoïciens - qui caractérise le moment de son émergence, au IIIe siècle de notre ère

Aristote élabore une conception originale et subtile de l'unité de l'âme et du corps. L'âme du vivant est à son corps ce qu'est la forme à la matière : elle en est le principe ou le programme interne d'organisation et de développement. Leur unité est donc substantielle sans pour autant qu'ils se confondent. Aristote ouvre ainsi une voie singulière pour dépasser l'alternative du dualisme et du monisme. L'unité du composé d'âme et de corps est selon lui un fait indiscutable et qui, en tant que tel, n'appelle pas de justification ; mais comment concevoir l'unité du vivant s'il est fait de deux principes, l'un corporel, l'autre incorporel ? La solution du paradoxe consiste à refuser une représentation statique ou purement morphologique de l'être animé selon laquelle la vie serait la superposition ou l'addition inexplicable de deux entités distinctes. Depuis les mouvements organiques les plus simples jusqu'aux activités les plus élaborées, comme les actions morales, la vie consiste toujours en une synthèse de mouvements tout à la fois psychiques et corporels. L'unité du vivant résulte de la cohérence de ses activités. Pour le comprendre, il convient d'analyser la contribution essentielle, mais souvent négligée, que les Petits traités d'histoire naturelle et le traité Du mouvement des animaux apportent à la problématique du traité De l'âme. C'est ce que ce livre entreprend de faire en tissant le lien qui rattache la matière à l'action et, au-delà, la philosophie du vivant à la philosophie pratique. Il apporte une contribution décisive non seulement à la pensée d'Aristote mais encore au problème général des rapports de l'âme et du corps.