Diaspora

1789 : la Révolution française émancipe les Juifs de France, faisant d'eux des citoyens à part entière. Mais qui sont ces 40 000 hommes et femmes soudain propulsés dans la modernité ?

Comment les minorités peuvent-elles s'intégrer aux nations européennes ? Comment renouer avec le projet émancipateur de l'Europe moderne, qui apparaît plus que jamais en crise ? Pour répondre à ces interrogations, Bruno Karsenti adopte le prisme de la question juive : question qui se pose à propos de cette minorité que sont les juifs, question qu'ils se posent à eux-mêmes au fil de leur intégration. Il retrace l'essor et le déclin des centres que les juifs ont constitués tout au long de leur histoire moderne, entre assimilation et émancipation, discrimination et persécution. Cette trajectoire heurtée part de l'expulsion des juifs d'Espagne en 1492, s'instaure comme question juive dans l'Allemagne du xixe siècle, manque de disparaître avec l'anéantissement du monde juif à l'Est et se transforme avec la persistance d'un centre juif en France. Nourri par des travaux d'histoire et de sociologie, ce livre de philosophie politique éclaire le rapport complexe des juifs de la diaspora à leur identité, aux nations dont ils sont devenus les citoyens et, depuis 1948, à l'État d'Israël. En restituant ce cadre, Bruno Karsenti met au jour les paradoxes qui traversent tous les processus d'intégration, depuis la Shoah, les décolonisations et le 7-Octobre. Ce diagnostic s'accompagne d'un engagement : comprendre l'antisémitisme et le racisme, interroger le sionisme et le modèle républicain, c'est rouvrir le champ d'une critique politique fidèle à l'idéal d'émancipation - et donc à la promesse européenne.

Le judaïsme est-il patriarcal ?   La critique féministe menacerait-elle les fondements de la théologie juive et jusqu'à l'idée même de révélation divine  ? Dans ce livre révolutionnaire, la philosophe Tamar Ross expose les défis pratiques et théologiques que le féminisme pose au judaïsme, tout en présentant les réponses du judaïsme à ses critiques souvent radicales. Prenant appui sur la théologie juive et les théories féministes, le mysticisme et la théorie juridique, cet ouvrage enfin traduit en français trace la voie d'une possible conciliation entre engagement féministe et fidélité religieuse.   À l'intersection des questions de foi et de genre, Orthodoxie et féminisme ne se contente pas d'identifier les situations d'exclusion et de discrimination auxquelles les femmes juives doivent faire face. Refusant de réduire ces injustices à des incidents isolés et de préserver le statu quo, l'autrice attaque le problème à la racine, en revenant au coeur de la tradition juive.   Montrer que le changement social n'est pas étranger au fondement même de la religion  : tel est le projet de celles et ceux qui cherchent à «  agrandir le palais de la Torah  ». Résumant sa pensée par cette formule, Tamar Ross plaide pour une révélation qui se déploie au cours de l'histoire, en intégrant sans cesse de nouveaux principes de justice. Elle nous éclaire ainsi sur l'évolution des orthodoxies dans le monde moderne et sur la lutte des femmes religieuses pour l'égalité.

Paix impossible avec les Palestiniens, projet d'expansion territoriale, dérive nationaliste de la droite et disparition de la gauche, lutte entre laïcs et orthodoxes, relations déséquilibrées entre Israël et la diaspora...   Au moment même où Israël est tenu par certains pour le pire des États, il est plus que jamais nécessaire de reprendre son histoire en pointant l'écart grandissant entre exigence d'être une lumière pour les  nations et quête de normalité.   Car Israël apparaît malgré tout comme un État anormal. Sur ce territoire sans frontières subsistent une démocratie sans Constitution et une nation sans citoyenneté, sous le poids d'une armée trop présente et d'une religion trop influente. Ces tensions révèlent un profond désaccord sur ce qu'est Israël et ce qu'il devrait être, mais elles ne dispensent pas de s'interroger sur les motivations du rejet dont Israël est l'objet.   Dans ce livre achevé à l'ombre du 7 octobre, Denis Charbit analyse  les racines de cette crise généralisée et discerne les erreurs de parcours, les choix malheureux, les fautes délibérées. Il invite le lecteur à plonger dans ce bouillonnement, ausculte les impasses dans lesquelles Israël s'est fourvoyé, non sans esquisser les contours d'une  nécessaire refondation.

On ignore trop souvent que le judaïsme offre une vision mythique du monde. Pourtant, le mythe est aussi vital que dangereux, aussi libérateur qu'oppressif. Les conséquences théologiques, politiques et esthétiques de cet oubli sont donc terribles. À la croisée de la critique biblique, de l'exégèse rabbinique et de la Kabbale, de la littérature et de la théologie, de l'histoire et de l'anthropologie, cet essai explore la persistance, la beauté et les dangers des mythes juifs.   Contre une vision simpliste, antisémite, qui opposerait le judaïsme au sacré et à la nature, David Haziza revient sur les mythes fondateurs de cette religion et ses liens avec un paganisme que, de la Bible à la Kabbale, elle n'a jamais vraiment refoulé. Pour le meilleur comme pour le pire, le judaïsme est resté païen, mais d'un paganisme sans idoles. Le sacré y demeure, pour peu qu'on y prenne garde, dans la pluralité divine et la part féminine de Dieu, par les sacrifices et tous les rites qui rythment la vie juive, par le symbolisme érotique et le rapport à la mort, par le culte de la terre d'Israël et son corollaire, celui de l'exil, enfin par ce mythe juif par excellence qu'est le messianisme. Grille d'interprétation inédite et salutaire, cet essai nous invite à repenser la modernité aussi bien que le fanatisme, le sionisme que l'antisémitisme.   David Haziza propose ainsi un voyage à travers les textes, l'espace et le temps, où se côtoient prophètes et sages du Talmud, kabbalistes et maîtres du hassidisme, Kafka, Proust et bien d'autres - et surtout, à côté de ces grands, les Juifs ordinaires dont la vie, les rites et la mémoire n'ont jamais cessé d'être structurés par le mythe.  

Le 18 juillet 1994, un attentat meurtrier frappe l'Amia, la principale institution juive d'Argentine. Commence alors un combat sans fin pour la vérité, la mémoire et la justice. À la lumière de l'attentat le plus sanglant du pays, Sébastien Tank-Storper retrace l'histoire de ces juifs argentins qui, avec plus de 250  000 personnes, constituent la première communauté d'Amérique latine et la sixième dans le monde. Des vagues d'immigration européennes à l'élection de Javier Milei, on découvre comment le pogrom de la Semaine tragique, le péronisme, la dictature et l'attentat de 1994 ont façonné la présence juive dans la société argentine.   Cet attentat a durablement marqué la ville de Buenos  Aires, à travers les monuments du souvenir, les dispositifs de sécurité et les manifestations qu'il a suscité. Très vite, l'attaque terroriste s'est en effet muée en affaire d'État pleine de rebondissements, entre dissimulations et espionnage, accusations portées contre l'Iran, mise en cause du président Menem et mort mystérieuse du procureur chargé de l'affaire.   L'attentat est ainsi devenu le lieu où se mêlent mémoire juive et politique nationale.   Cette enquête s'avère indispensable pour comprendre l'histoire politique de l'Argentine et ce que le terrorisme et l'antisémitisme font aux sociétés contemporaines. Elle porte aussi un regard singulier sur la figure de Javier Milei, qui ne cesse de se référer au judaïsme et déclare vouloir s'y convertir. C'est que l'affaire Amia, dans ses multiples répercutions, conduit à reposer une question épineuse  : en diaspora, comment agir politiquement en tant que juif  ?