Fondements de la politique

Au-delà de l'information historique sur une époque essentielle de l'histoire de la pensée, cet ouvrage vise à définir l'une des directions fondamentales de la pensée britannique : la définition d'un idéal républicain où le pouvoir politique est lié aux principes de consentement, de gouvernement mixte et de liberté. « Copyright Electre »

Cet ouvrage analyse la conquête de l'Amérique à partir de l'oeuvre de Bartolomé de Las Casas. Après une introduction au personnage, à la pensée et à l'action de Las Casas, la guerre de conquête des territoires américains est analysée. Depuis son déroulement jusqu'à son rapport avec les discours qui circulent à l'époque sur les Indiens d'Amérique, notamment à travers l'étude critique des thèses de Francisco de Vitoria et de Ginés de Sepúlveda, le lien étroit qui existe entre cette forme de domination et le déploiement de l'impérialisme moderne se révèle. De là, l'auteur explore les alternatives à la domination qui sont développées par Las Casas dans ses politiques dites « utopiques ». Il s'agit de montrer là que ces politiques, loin de vouloir rompre avec la logique coloniale, peuvent être vues comme des nouvelles formes de « gouverner » les territoires et les personnes, qui nous fournissent aujourd'hui encore des éléments de réflexion essentiels à la compréhension du monde actuel.

Bien que pur produit des Etats, le droit international opère en sens inverse de la logique étatique en tirant parti des ressources que présentent la contractualité et la mise à égalité des différents acteurs. Sans territoires à défendre, prônant des relations amicales, le droit international a pour fonction de briser toute tentative d'hégémonie et de donner sur la scène internationale un rôle juridique non seulement aux Etats, quelle que soit leur importance politique et économique, mais aussi aux peuples qui aspirent à être des Etats contre les Etats déjà constitués, aux organisations internationales gouvernementales et non gouvernementales, ainsi qu'aux individus. En multipliant et dispersant les pôles de pouvoir et de contre pouvoir dans les registres de l'exécutif, du législatif et du judiciaire, il favorise une société civile en perpétuelle expansion et complexification et pose comme illicite la menace et le recours à la guerre pour régler un différend. Toutefois la logique internationale n'efface en rien la logique étatique, elle la suppose et s'appuie sur elle, elle en est le complément, l'envers, le défaut, mais aussi la vertu et le miroir, prétendant offrir un nouvel espace d'intelligibilité de la démocratie. A partir d'une étude de textes juridiques, normatifs et doctrinaux, ainsi que de textes philosophiques, l'auteur poursuit une réflexion philosophique sur les représentations diverses de la scène internationale que l'imaginaire politique s'efforce d'élaborer.

La démocratie grecque est le plus souvent généreusement idéalisée et on méconnait largement ses dérives, ses défaillances et ses crises. Or la pratique de l'accusation publique volontaire, la sycophantie, est inhérente à la démocratie grecque. Selon la manière dont les citoyens s'approprient le recours à l'accusation publique volontaire, l'institution peut fonctionner comme un ministère public « citoyen » ou au contraire donner prise à la délation. Cet ouvrage (original dans son approche pluridisciplinaire) montre les dysfonctionnements du modèle athénien et peut aider à comprendre les dérives du monde politique d'aujourd'hui. Il s'adresse à tous ceux qui s'intéressent aux débats citoyens pour comprendre les dérives de nos démocraties contemporaines caractérisées par un idéal de transparence, tandis que la cité d'Athènes revendiquait la confiance.

« Le Politique n'est pas l'exemple parfait d'un type politique, mais bien plutôt l'illustration politique de ce que signifie "raison d'État" de soi-même, c'est-à-dire d'un modèle individuel de conduite. Par là, Le Politique est "moins un traité politique de l'art de gouverner qu'un traité du gouvernement de soi qui fait de Ferdinand le Catholique le plus parfait et le plus grand des rois". Autrement dit, s'il n'y a pas de différence de nature entre les qualités héroïques et politiques, mais seulement "une nuance qui découle de leur sphère d'application", c'est précisément parce que le champ politique d'application n'est jamais que la partie d'un tout que l'on peut nommer éthique.On comprend dès lors pourquoi le sujet politique ne peut qu'être une fiction, "un méta-Sujet épuré de ses subjectivités" : l'idée d'une "raison d'État" de soi-même est l'expression de cette "pensée individualiste" pour laquelle "chacun est comme un État, indépendant, enfermé en soi-même et concurrent des autres". Gracián effectue ainsi un renversement de la relation du politique à l'éthique, par un déplacement de la verticalité traditionnelle du rapport du prince à ses sujets vers l'horizontalité des relations interindividuelles. » (S. Vaquero, Introduction)

La tolérance n'a sans doute jamais été aussi nécessaire qu'aujourd'hui, c'est-à-dire dans un monde très différent de celui où son concept a été inventé. Si la tolérance, comme concept positif, a en effet été pensée dans ses fondements philosophiques à l'époque moderne, il importe de la repenser au début du monde post-moderne dans lequel nous sommes entrés parce qu'elle est probablement en mesure de nous fournir les règles de coexistence dont ont besoin aujourd'hui les groupes, les communautés et les peuples. Au moment de sa formation (XVIe-XVIIe siècles), le concept moderne de tolérance avait pour objet de résoudre une question religieuse : comment rendre possible la coexistence de plusieurs religions dans un même État ? Or ce concept a permis de penser la coexistence religieuse, en déplaçant le centre de gravité de la question du religieux au politique. La coexistence des religions est une coexistence civile, ce qui suppose une séparation de l'Église et de l'État et la reconnaissance de l'égale dignité des croyances. La question est désormais de savoir si le concept de tolérance se limite au théologico-politique. Ne peut-il permettre la construction d'un concept politique de la coexistence des communautés, voire des peuples ? En analysant les nouveaux enjeux de la tolérance aujourd'hui, nous verrons le problème de la coexistence se déplacer à la fois à l'intérieur des États et dans les relations internationales. Le principe de réciprocité qui est inhérent au concept de tolérance permet de penser les conditions de la coexistence (identités, différences, reconnaissance, frontières, égale dignité des histoires, justice relative, etc.) dans un monde déchiré.

Montre comment le juridisme de l'auteur de L'Esprit des lois trouve sa signification philosophique dans ses racines métajuridiques. Le modèle constitutionnel que caractérise l'équilibre des pouvoirs dans l'Etat trouve sa fondation métaphysique dans le rapport entre liberté et nature. « Copyright Electre »

Le noeud théorique de cette étude réside dans la problématisation du rapport entre pouvoir souverain et peine capitale. L'auteur remet en cause les raisons qui attribuent à l'autorité politique le droit de vie et de mort sur les citoyens. La tentative de redéfinir un concept de souveraineté soutenant la position abolitionniste dévoile le lien théologico-politique légitimant « le pouvoir de donner la mort ». Si l'on place la dimension transcendantale incarnée par le pouvoir souverain avant l'identité morale de l'individu, la mise à mort du criminel peut alors être justifiée. Le défi philosophique de cet ouvrage est précisément de renverser ce paradigme en vue de fonder l'inviolabilité de l'individu contre le pouvoir souverain lui-même et d'affirmer l'inadmissibilité morale de mettre à mort un homme, quel que soit le crime qu'il ait commis.

Cet ouvrage a pour objet d'ouvrir une interrogation sur la place et la question de Dieu dans l'histoire de la philosophie. Il ne s'agit pas d'affronter directement la question de Dieu ou du divin mais de tenter d'élucider les significations que la philosophie a accordée à cette question tout au long de son histoire. Cette interrogation est donc à la fois historique et philosophique. La théologie a été très longtemps la partie la plus élevée du savoir philosophique, mais notre temps est-il celui de la mort philosophique de Dieu ? Cette question est décisive pour toute la philosophie contemporaine. Le projet de cet ouvrage est issu d'un colloque tenu à l'Université Laval en avril 2002, mais certains textes ont été écrits ensuite pour compléter les communications faites dans ce colloque.

En interrogeant les rapports entre philosophie et politique à l'âge classique, de la fin du XVIe siècle à la fin du XVIIIe, ce livre entend mettre en évidence la teneur philosophique des concepts politiques qui émergent à cette époque, ou y font l'objet d'une définition renouvelée. Cette démarche consiste à réactiver une interrogation sur les présuppositions et les implications métaphysiques de ces concepts. Une question ne peut dès lors manquer de surgir : en quoi la politique a-t-elle besoin de la métaphysique ? C'est en vue de répondre à cette question qu'Y.C. Zarka examine le cadre métaphysique explicite ou implicite dans lequel s'inscrit la réflexion politique. Il aborde ensuite certains des concepts majeurs de la pensée politique de l'âge classique, dans un parcours qui mène du renouvellement de l'idée de république à la philosophie de la liberté, en passant par la fondation philosophique de la notion de tolérance. Ce livre relève d'une historiographie philosophique où l'érudition n'est plus une simple conservation du patrimoine culturel, mais se trouve animée d'un ressort nouveau qui associe, au souci de l'exactitude historique, celui de la spéculation philosophique.

Jean-Jacques Rousseau, penseur nostalgique de la « pure nature » perdue et de la chute dans la société technique, était-il égaré dans le siècle des Lumières auquel il était foncièrement étranger ? Cette acception galvaudée d'une oeuvre qui ne peut en aucun cas être réduite à un tel cliché méritait d'être revue pied à pied. Certes, Rousseau comprend le caractère aussi déterminant qu'irréversible de la technique pour l'homme et les sociétés modernes, et il en mesure les conséquences dans tous les domaines où elle s'impose à l'individu, pour la vie morale comme en politique. Par là, d'ailleurs, il entrevoit et en dénonce de manière prophétique les risques et les dangers. Mais en même temps, l'auteur du Discours sur les sciences et les arts, de l'Émile et du Contrat social propose une philosophie qui vise à réconcilier l'homme avec ses machines, voire selon laquelle la technique permettrait à l'homme de s'accomplir au sein des sociétés humaines. C'est donc là un autre Rousseau qui est donné à lire : celui qui s'oppose à l'idéologie du progrès pour le progrès et du « tout technologique », qui affirme les valeurs morales de l'autonomie et de la liberté, qui définit, bien avant les révolutions scientifiques de l'époque moderne, un ambitieux programme écologique et éthique de « précaution » (H. Jonas). Rousseau n'est-il pas un penseur du « durable » pour le XXIe siècle ?

Comment faisons-nous pour juger moralement ? Ces questions ne sont certes pas nouvelles, mais il est probable que nous ayons aujourd'hui les moyens de les poser à nouveaux frais, à condition d'évaluer à la fois les limites et les possibilités ouvertes par une interaction féconde entre la philosophie et certaines sciences empiriques, au premier rang desquelles la psychologie et les sciences cognitives. Cet ouvrage ouvre un champ de perspectives large, qui va de la philosophie morale classique à des interrogations pratiques aiguës dans le monde contemporain concernant notamment l'éthique animale, la définition des troubles pathologiques moraux, mais aussi les transformations que nous pouvons faire subir à nos conceptions morales.

"La tolérance" Supplément du Commentaire philosophique de 1688 par Pierre BAYLECe "Supplément du Commentaire philosophique" a pour tâche de priver "une bonne fois" (expression de Pierre Bayle) les convertisseurs par contrainte de leur dernier recours, le droit de persécution des hérétiques donné par Dieu à la véritable religion, et de rendre impossible de la sorte, l'usage des lois pénales en matière de religion. En donnant ce "Supplément" comme une sorte d'autocommentaire du "Commentaire philosophique", Bayle entend manifester de la manière la plus claire sa connaissance de la "Topique" de la question de la tolérance.

Les textes et documents réunis dans le présent volume de cet ensemble sur Les fondements philosophiques de la tolérance retracent des moments centraux de la formation du concept moderne de tolérance et de sa difficile mise en oeuvre politique. Ils constituent des étapes dans l'élaboration de la problématique, de l'argumentation et des polémiques qui donneront lieu, à la fin du XVIIe siècle, à la mise en place d'une théorie de la coexistence civile des religions avec l'ensemble de ses déterminations concernant la séparation de l'Eglise et de l'Etat, la dignité de la conscience, fût-elle errante, la réduction de la notion d'hérésie, la séparation entre autorité et vérité, ainsi qu'entre foi et savoir. Certains de ces textes, très célèbres, comme ceux de Pierre Bayle et de Locke, sont éclairés d'un jour nouveau. D'autres, beaucoup moins connus, sont pourtant tout à fait décisifs, comme ceux de Milton, Clifford, Henri Basnage de Beauval, et alii. Leurs auteurs les ont rédigés en Angleterre, en France ou pendant leur exil en Hollande. Ils sont complétés par des documents historiques français et anglais aussi capitaux dans l'histoire politique et institutionnelle de la tolérance que l'Edit de Nantes (1598) et l'Edit de Fontainebleau (1685) qui en porte révocation, ou la Déclaration de Breda (1660), les Déclarations d'indulgence (1672 et 1687), ainsi que la Loi de tolérance (1689). Ils permettront au lecteur de prendre une exacte mesure non seulement des enjeux philosophiques, mais également des pratiques, des procédures et des conflits qui sous-tendent la tolérance conçue comme une valeur éthique et forme de co-existence élaborée dans l'histoire occidentale moderne. L'idée de tolérance nous confronte à un trans-historique - une valeur permanente - produit par une histoire particulière. Cet ouvrage entend en effet montrer comment l'histoire produit des valeurs qui ne se réduisent pas au contexte de leur formation et dont l'importance demeure fondamentale pour nous.

Cette thèse est une étude épistémologique des fondements de la théorie de la décision sous sa forme contemporaine. Le statut des désirs et des croyances dans les mathématiques de la décision est examiné, ainsi que le rôle des modèles de décision dans l'explication de l'action. Cette enquête conduit à penser que la théorie des choix individuels offre une conception plausible de la cohérence dans les choix, mais que la théorie des choix collectifs laisse de côté certains aspects essentiels de la rationalité dans la vie publique. L'ouvrage offre des perspectives susceptibles de renouveler la théorie politique. Ses enjeux concernent la philosophie, les sciences politiques, les sciences économiques, et plus généralement la méthodologie des sciences de l'homme.

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Le fait politique est-il autre chose que gestion des affaires et jeu des rapports de force ? Sans doute, mais c'est à condition que la vie commune, tout en donnant lieu à des pouvoirs et à un monde publics, consiste aussi à s'interroger sur ce qu'elle doit être. Or, l'homme qui a en partage cette condition et cette visée, ne peut être défini seulement comme un individu assujetti à une organisation, inclus dans un milieu qui le détermine ; il est un être conscient qui veut, pense, agit et se pose ainsi comme distinct de cette organisation et de ce milieu. Comment est-ce possible ? Quel est le statut du sujet politique, mesuré à cette exigence ? Cette étude essaie de montrer que la phénoménologie de la conscience, fondée et développée dans les principaux ouvrages de Husserl, permet de penser une telle vie subjective et intersubjective qui, à la fois, se différencie de son monde et ne cesse de se constituer en relations concrètes avec lui. Il ne s'agit donc pas de dégager pour elle-même une conception husserlienne de la société et de la politique. Mais, en s'efforçant de suivre jusqu'en ses dernières conséquences, la recherche du phénoménologue, une réflexion sur le sujet politique rejoint nécessairement ce qu'en vient à faire valoir cette aventure de pensée : l'idée de vérité comme norme d'une humanité autonome.

Comment la pensée médiévale continue-t-elle à agir dans la philosophie juridico-politique moderne, c'est-à-dire dans un horizon intellectuel et historique qui n'est plus le sien ? Telle est la question qui anime les contributions au présent ouvrage. Cette action persistante de la pensée médiévale qui est, en même temps, transformation de ce qui agit, est étudiée dans le cadre de trois grandes problématiques : le transfert de la notion de plenitudo potestatis de l'ordre ecclésiastique à l'ordre politique ; le déplacement d'un univers qui trouvait son fondement en Dieu vers un univers qui comporte, non un, mais deux fondements possibles, entre lesquels se développe une tension (laquelle deviendra plus tard une concurrence) : Dieu et l'homme - c'est dans le cadre de cette tension entre les deux fondements théologique et éthique que se forment les doctrines du sujet psychologique et affectif, d'une part, et du sujet de droit, d'autre part ; enfin, la constitution d'une théorie du pouvoir politique sur les hommes, qui n'est plus pensée dans les catégories de la propriété des choses, alors que celles-ci fournissaient, au Moyen Âge, le principe d'intelligibilité de celle-là. Ce volume entend ainsi apporter un éclairage nouveau sur la naissance et la constitution de la philosophie juridico-politique moderne.

Recueillant un triple héritage aristocratique, sophistique et platonicien, Aristote redéfinit l'éthique et la politique en tissant entre elles des liens qui garantissent leur spécificité respective. L'ambition de ce livre est de montrer que le concept d'êthos est le lieu privilégié de cette opération : témoin d'un héritage ancien, il devient le véhicule d'innovations décisives. Aristote élabore ainsi son éthique en renouvelant la signification du concept : êthos ne signifie plus seulement le tempérament issu de la nature et de l'éducation, mais le caractère moral que chacun forge par ses actes. La responsabilité humaine est clairement affirmée, sans que soit masquée la force de nos habitudes. En outre, l'êthos acquiert une signification politique différenciée selon la nature de la constitution politique. Le meilleur régime, celui qui réalise au mieux la finalité morale de la cité, apparaît à la fois comme la condition du bon êthos des citoyens, et comme le résultat de leurs actes vertueux. Mais la politique doit aborder les hommes, tels qu'ils sont et trouver des remèdes à la crise qui délite les cités. Si l'êthos collectif est le ciment des constitutions droites, la loi, même imparfaite, demeure le garde-fou de la démocratie. Ainsi, le ressort de toute praxis ne se trouve ni dans la simple tradition, ni dans une éthique de la discussion, mais dans l'empreinte de la loi. La philosophie morale contemporaine gagnerait beaucoup en profondeur en redécouvrant la théorie aristotélicienne de l'êthos.

Quelles sont les implications juridico-politiques des positions métaphysiques de Leibniz ? Est-il possible de définir les principes qui ordonnent la diversité des écrits appartenant à ce domaine ? Telles sont les questions centrales abordées dans ce livre. Leibniz passe d'une conception de la souveraineté absolue, à une notion de la suprématie limitée, articulée sur un déplacement de la primauté métaphysique de la puissance à la sagesse. L'opération fondamentale consiste à ramener l'histoire sur le terrain d'un droit naturel rationnel opposé, aux exactions du bon plaisir et de la violence. S'ouvre ainsi une voie théorique qui mène aux princes éclairés du XVIIIe siècle. Par la mise en place de jurismodalités, la philosophie politique débouche sur une politique philosophique qui joint la praxis et la theoria, en alignant les textes diplomatiques sur la tablature des règles fondamentales du droit naturel. Deux éléments doctrinaux soulignent l'apport leibnizien. D'une part, les droits personnalissimes sont chargés d'expliquer la socialité originelle de la vie domestique, privée et princière. D'autre part, la place d'autrui se trouve entièrement réinterprétée, en fonction de l'idéalité de la res et d'une conception de l'amour qui lie la personne à l'univers de la religion rationnelle. Cet ouvrage montre que les thèmes éthiques, juridiques et politiques majeurs de la réflexion philosophique du XVIIe siècle sont ainsi repensés.

L'oeuvre de B. Gracian est placée sous le signe de la raison d'État. L'objectif de cette étude est double : d'une part, montrer qu'il est possible d'articuler les notions de "goût" et d'"intérêt" et que cette articulation est toute entière donnée dans cette énigmatique "raison d'État et de soi-même" dont parle Gracian ; d'autre part, déterminer les conditions d'émergence et la signification de la pensée baroque à l'Âge classique. Tenter de montrer qu'il existe alors une forme de normativité immanente aux relations entre les individus, c'est-à-dire une forme de société civile autorégulée, peut cependant sembler paradoxal, dans la mesure où la perception que l'on a de l'Âge classique tendrait plutôt à imposer l'idée de l'émergence et à la consolidation d'une puissance croissante de l'État appelée absolutisme.

La justice sociale est-elle possible ? Est-elle réalisable ? Pour répondre à cette question, Feriel Kandil entreprend une lecture critique des théories contemporaines de la justice, en s'appuyant sur les travaux de Ricoeur et de Weil. Une approche renouvelée de la justice sociale est ainsi proposée. Le premier moment de l'approche est pratique. Les principes de justice distributive qui rendent possible, en droit, la coopération entre citoyens démocratiques y sont identifiés : il s'agit de principes moraux au contenu formel. Le second moment est pragmatique. Il porte sur les conditions d'implémentation des principes. Ceux-ci servent de guides à l'action publique juste, c'est-à-dire à celle qui contribue, dans les sociétés contemporaines, au bien-vivre ensemble dans des institutions justes. Les conditions de possibilité de cette action sont identifiées : elles résident dans l'application des principes de justice distributive selon une logique de développement des capabilités et dans la mise en oeuvre complémentaire de principes de reconnaissance. L'ouvrage insiste sur le fait qu'une telle action n'est légitime que dans la mesure où il revient aux citoyens de débattre sur les choix de politiques publiques qu'il convient, en conséquence, de faire.

Considérer que l'Etat moderne a d'abord une configuration théologico-politique peut apparaître anachronique, tant ce concept est désormais très lié à sa formation démocratique et libérale. La controverse qui éclate entre Jacques Ier et le cardinal Bellarmin après l'attentat manqué contre le roi en 1605, témoigne magistralement d'un double contentieux, poltique et ecclésiologique, pour savoir qui détient la souveraineté absolue de droit divin, le roi ou le pape ? Sa résonance en France est capitale, en témoignent l'assassinat d'Henri IV et les Etats généraux de 1614. La maîtrise politique d'une société sur elle-même implique un Etat souverain écartant toute ingérence étrangère, y compris au nom du salut des âmes. Thomas Hobbes accréditera philosophiquement cette thèse.

Le terme de représentation est tombé dans un discrédit à peu près général. Synonyme de remplacement d'une chose ou d'une personne par une autre, utilisé aussi comme équivalent d'image ou de copie mentale d'une chose réelle, il serait l'obstacle qu'il faut contourner pour rendre compte de l'appartenance de l'homme à l'Être qui ne se laisse pas représenter mais penser. Prenant le contre-pied de cette interprétation, ce livre s'emploie à montrer que l'acte de représenter une chose par une autre (un événement ou une situation par une figure, par un récit, par un tableau, une carte, etc.) est toujours un acte de se représenter par lequel la pensée s'approprie un donné extérieur à elle et en fait un objet pour l'entendement. Ainsi la possibilité de regarder une chose autrement que comme elle se donne dans l'expérience directe est-elle la condition de la liberté de l'esprit, aussi bien vis-à-vis des choses qu'il perçoit comme extérieures à lui que vis-à-vis des autres hommes sur la scène sociale et surtout vis-à-vis de lui-même. Le but du livre est de montrer que seule la représentation de soi, seul cet éloignement du soi réalisé par le regard de la pensée, institue un rapport réglé et libre de soi avec soi-même comme avec les autres.

Un maillon est un anneau dans une chaîne, un élément nodal dans une séquence d'éléments qui se rapportent les uns aux autres. Qualifier d'herméneutique un tel chaînon, c'est souligner qu'il est au croisement de plusieurs activités interprétatives, qui toutes ont leur importance et méritent examen. En rassemblant sous ce titre les essais qui suivent, il s'agit d'abord d'indiquer qu'en chacun d'eux s'opère un empiètement entre diverses visées de sens, ensuite, de suggérer que par-delà la disparité de leurs thèmes, ils sont tous réunis et se recoupent en vertu d'une même démarche interprétative.Le cercle herméneutique, au sens heideggerien, implique la préséance de la vue sur la parole et du Soi sur autrui. Il n'aurait pas été possible de mesurer les conséquences diverses - en politique, en poétique, en éthique, en herméneutique - de cette double préséance sans prêter attention aux réserves, tantôt frontales, tantôt indirectes, que comportent envers Heidegger les écrits de quelques-uns de ses anciens élèves allemands, tels Gadamer et Arendt, et de ses lecteurs français les plus assidus, tels Merleau-Ponty, Levinas et Ricoeur. C'est la raison pour laquelle sont rassemblés dans cet ouvrage quelques-uns des essais que l'auteur a consacrés à ces penseurs.

Dix études sont ici regroupées avec comme fil conducteur, les politiques de l'Histoire définies par rapport aux enjeux politiques de la réflexion sur l'Histoire en Allemagne de la fin du 18e siècle au milieu du 20e siècle. Le risque majeur d'un tel regroupement était de mettre en exergue en vertu de l'ordre chronologique adopté, les penseurs des 18e et 19e siècles comme précurseurs, sur le plan théorique, du grand dérapage totalitaire du 20e siècle. En réalité le but est autre, il s'agit de restituer la complexité du lien entre théorie politique et réflexion sur l'Histoire, dans un pays où la naissance de l'historicisme a bouleversé le cadre des questionnements sur le politique. Ce n'est donc pas un enchaînement linéaire des idées mais une analyse des articulations entre politique et Histoire. La deuxième partie de l'ouvrage recherche les éléments pouvant aider à rendre ces articulations intelligibles.

La guerre constitue un concept clé traversant toute l'oeuvre de Thomas Hobbes. Or, si tout le monde connaît en particulier la célèbre description de l'état de nature identifié à un état de guerre dans le chapitre XIII du Léviathan, la genèse du concept de guerre hobbesien en tant que tel, ainsi que ses implications dans la théorie du philosophe de Malmesbury n'ont, pour leur part, jamais fait l'objet d'une étude approfondie. Ce livre se propose ainsi d'établir l'originalité philosophique d'une pensée hétérodoxe de la guerre à partir des convergences entre Hobbes et Clausewitz : l'un et l'autre cherchent, sous l'épaisseur de l'expérience historique, à saisir l'intemporalité et l'universalité des lois propres de la guerre, en deçà de toute convention morale ou juridique ; l'un et l'autre s'écartent des définitions de la guerre comme état juridique et font retour au combat singulier, au combat d'homme à homme.

Cet ouvrage rassemble et présente des analyses sur les philosophes matérialistes du XVIIIe siècle en France.

SOMMAIRE Introduction Première partie : Sortir des régimes autoritaires -- Les politiques de justice et leurs enjeux Chap I -- Politiques de justice 1 -- Variations autour du principe de l'amnistie générale dans le cône latino-américain 2 -- La politique de réconciliation sud-africaine Chap II -- Entre justice et realpolitik 1 -- Construire un recours juridique 2 -- Accepter les contraintes politiques 3 -- Principes de justice Deuxième partie : Sortir de la violence -- L'expérience politique du pardon Chap I -- Les apories du vrai pardon 1 -- Les impossibilités de l'introduction du "vrai" pardon en politique 2 -- Le pardon, un "fait social" ? 3 -- Le pardon politique, impossible et nécessaire Chap II -- Violence politique et pardon de puissance 1 -- Sortir de la violence politique 2 -- Le pardon, interruption de la violence 3 -- Le paradoxe d'un pardon souverain Troisième partie : Se réconcilier -- Les usages ambivalents du "pardon politique" Chap I -- De l'état criminel à l'état justicier 1 -- Criminalité bureaucratique et disparition du tiers de justice 2 -- Le tiers du pardon 3 -- Le tiers introuvable des justices de transition Chap II -- Réconciliation nationale et construction politique de l'unité 1 -- Des démocraties en mal d'unité 2 -- Les défaillances de la réunification nationale 3 -- Politiques de justice et politiques de l'oubli Conclusion

Pourquoi s'intéresser à la Monarchie du Messie de Campanella ? Tout simplement parce que ce texte, rédigé en prison dans l'année 1606, est un véritable traité de l'Empire universel du Pape. Campanella y développe l'idée d'une monarchie chrétienne universelle dans laquelle le Pape est détenteur d'un primat absolu, puisqu'il concentre en sa personne le pouvoir spirituel et temporel suprême. L'Empire du Pape est donc la réunion progressive du genre humain sous une seule loi sacerdotale et sous un unique gouvernement mondial qui doivent en principe réaliser l'utopie d'un âge où les grands maux qui affectent les hommes - les guerres, la faim, les disettes, les épidémies - prennent fin. C'est au sein de ce discours sur l'unité du gouvernement du monde que se situe l'originalité de ce texte et son extraordinaire actualité pour nous. Ne peut-on voir dans cet Empire du Pape la préfiguration théologico-politique de l'Empire politique mondial qui se dessine aujourd'hui, au début du XXIe siècle ? Lorsqu'on se souvient que la plupart des concepts politiques de la modernité sont des versions sécularisées de concepts ecclésiologiques, on est en droit de se poser la question. La Monarchie du Messie est en ce sens prophétique : c'est sans doute le seul texte moderne à développer l'idée d'un gouvernement mondial en cours de réalisation.

L'individualisme radical a souvent été considéré comme le signe distinctif de la philosophie politique moderne : chacun étant à lui-même la mesure de son propre bien, les règles communes de justice et de droit ne peuvent naître que du consentement, du contrat ou de l'artifice. Le présent ouvrage entend au contraire étudier la manière dont l'oeuvre de Locke recompose l'idée de normes de moralité commune fondées en nature, de manière à la rendre compatible avec un individualisme de responsabilité éthique, et à pouvoir ainsi l'injecter au coeur de la conception moderne de la liberté. C'est en effet autour de normes naturelles que les individus sont unis - indépendamment de leur assujettissement à un pouvoir - en une communauté pré-politique dont les principes sont implicitement affirmés dans le moment de la constitution de l'autorité civile. Grâce à cette communauté éthique naturelle, les citoyens des démocraties modernes convergent sur des principes abstraits de moralité et de décence qui leur permettent de ne pas devoir le tout de la société qu'ils forment les uns avec les autres à l'autorité qu'ils se donnent par artifice, et d'être en mesure d'opposer à la puissance civile constituée par contrat le nécessaire respect des normes qui forment l'ossature de leur union. La liberté moderne se trouve ainsi fondée, grâce à Locke, non seulement sur des mécanismes constitutionnels qui arrêtent le pouvoir par le pouvoir, mais aussi par l'idée que l'institution de l'autorité se fait sous le regard d'une conscience morale des associés, et que sa légitimité tient au respect des principes sur lesquels ils s'unissent.