Harangues

Émergence insoumise s'ouvre sur un souvenir de l'autrice qui attend un taxi après un cours : « Non, mais croyez-vous vraiment que moi, une femme des Premières Nations, je vais aller attendre seule le soir, à Val-d'Or? » Ces mots, adressés au gardien qui lui indique que les portes de l'université sont sur le point de fermer, seront le catalyseur d'une réflexion sur le sort réservé aux femmes autochtones, aussi bien dans le milieu carcéral que dans la société canadienne en général. Conjuguant réminiscences personnelles et analyses du racisme systémique afin d'aller au-delà des statistiques et des préjugés, cet essai de Cyndy Wylde s'inscrit dans une tradition de littérature de combat, qui bouscule les idées reçues et dynamite le confort et l'indifférence.

Nikanik e itapian : un avenir autochtone « décolonisé » se veut un essai sur l'avenir des peuples autochtones à l'ère de la « réconciliation ». Sipi Flamand invite les populations autochtone et québécoise à se préparer à d'autres réalités politiques et juridiques qui placeraient les enjeux autochtones au premier plan. À la fois utopique et dystopique, l'auteur part de la situation actuelle vécue par les peuples autochtones et nous entraîne sur le chemin du rêve de l'autodétermination et de la reconnaissance des droits ancestraux.

À un moment donné, un gars se tanne et il doit faire sortir le méchant. C'est exactement ce qui s'est passé ici. Une petite anecdote anodine a fait déborder le vase, et la colère s'est déversée dans ces pages. L'auteur en profite pour déballer sa frustration, et ce ne sont pas les sujets d'insatisfaction qui manquent pour un Autochtone vivant dans le Québec d'aujourd'hui... Mais ce n'est pas une raison pour le prendre trop au sérieux. Ce n'est qu'un Indien, de toute façon. Indien stoïque est le premier titre de la collection « Harangues », une collection destinée aux voix autochtones désireuses de se faire entendre sur l'avenir des Premières Nations.

Avocat et spécialiste en droit des peuples autochtones, Alexis Wawanoloath pose un regard lucide sur l'identité constitutionnelle autochtone et sur l'identité individuelle. Il retrace également l'histoire du nom "Wawanoloath" et, du coup, rend hommage à l'artiste Christine Sioui Wawanoloath qui lui a donné la vie et légué son nom. Ce court essai se révèle une réflexion essentielle et une oeuvre de transmission et de filiation. C'est une invitation à s'intéresser véritablement à ce qui se cache derrière un mot.