Humanités

Il n'est pas courant de considérer sa résidence d'abord et avant tout comme une marchandise intrinsèquement liée à l'économie capitaliste. Pourtant, ce chez-soi dont on a tant rêvé, et auquel on a finalement accès, a été construit puis mis en vente ou en location par des entreprises capitalistes, sur un marché qui s'adresse à des consommateurs dont le pouvoir d'achat provient lui-même d'un autre marché, celui du travail. Et, comme l'a démontré la crise de 2008, le marché de l'immobilier peut subir des bouleversements considérables, affectant de manière drastique l'économie et la société dans son ensemble. Dans cet ouvrage, Louis Gaudreau entreprend d'illustrer le caractère évolutif de la relation entre capitalisme et logement, en retraçant l'histoire de ses trois principaux protagonistes : le promoteur, la banque et le rentier. Car même si le marché de l'habitation fait depuis longtemps partie intégrante du capitalisme, il n'est plus le même qu'au xixe siècle ou qu'il y a trente ans. Il s'appuie désormais sur des logiques financiarisées qui en modifient le fonctionnement. Cette tendance impose de nouvelles conditions au développement du logement et à ses usages, qui révèlent à leur tour la façon dont se pose aujourd'hui la question du droit au logement.

C'est désormais un fait incontestable, le désastre écologique nous guette. D'aucuns attribuent ces convulsions planétaires à notre ­insatiable appétit de progrès technique et affirment qu'il n'y aurait d'autre choix, pour nous sauver de nous-mêmes, que de faire marche arrière. Pour d'autres, il faut faire marche avant et décupler l'efficacité des machines. Inlassablement, dans les discours, progrès technique et écologie s'opposent. Notre salut se trouve-t-il vraiment dans un renoncement à l'un ou à l'autre ? Ni contempteur ni adorateur de la technique, le philosophe Andrew Feenberg s'attelle depuis vingt ans à dégager une troisième voie. S'appuyant sur de nombreux exemples et discutant les thèses de quelques grandes figures de la philosophie contemporaine (Heidegger, Marcuse, Nishida, Habermas et Latour), il précise les contours d'une véritable théorie critique de la technique, qui en ­révèle les possibles usages démocratiques. Clair et stimulant, «Pour une théorie critique de la technique» s'adresse non seulement aux philosophes, mais à tout citoyen désireux de mieux comprendre nos évolutions sociotechniques.

Que peut la littérature ? Quelle est la portée politique de l'écriture dite « expérimentale » ? De ses débuts avec Tombeau pour cinq cent mille soldats et Éden, Éden, Éden, véritables réquisitoires contre la violence colonialiste française, jusqu'à sa récente trilogie autobiographique qui témoigne d'une sensibilité à toutes les formes de domination sociale, l'ensemble du travail de Pierre Guyotat est caractérisé par une préoccupation constante pour le politique. Plus que de proposer une simple monographie sur un auteur qualifié aussi bien d'hermétique que de scandaleux, Julien Lefort-Favreau met ici en évidence la cohérence politique et esthétique de l'oeuvre de Guyotat. Il démontre ainsi l'importance de cette littérature française contemporaine qui pense et remet en question la place de l'art dans l'espace social en alliant contestation et recherche formelle, reconnaissance des défaites historiques et espérance, affirmation de soi et désir d'anonymat, autobiographie et écriture de l'histoire. En empruntant aux pensées de Jacques Rancière et de Judith Butler, cet essai trouve dans l'oeuvre de Guyotat une matière pour repenser les mots du politique à l'aide de la littérature.

Dans l'histoire du travail, les femmes ont joué un rôle méconnu, voire ignoré, par la plupart des historiens et sociologues. Quelques historiennes, au cours des dernières décennies se sont employées à pallier ce manque. Se nourrissant de leurs travaux, Rolande Pinard propose ici une analyse sociohistorique de l'activisme des travailleuses ayant contribué, dans le mouvement ouvrier, à élaborer le sens social-politique du travail. Richement documentée, cette recherche soutient que, de leur solidarité initiale avec les travailleurs, les travailleuses ont progressivement été marginalisées dans les formes de syndicalisme qui ont suivi. En bout de ligne, l'émancipation par le travail a quasi exclusivement été le lot des hommes, qui ont bénéficié des institutions (comme le syndicalisme) construites par les luttes ouvrières, sociales et politiques des salarié.e.s. Soulignant l'aspect pluridimensionnel de la formation de la classe ouvrière, Rolande Pinard rappelle que comprendre le travail d'un point de vue critique implique de tenir compte de ses différents agents à travers les périodes historiques de transformation du capitalisme.

Il est courant aujourd'hui d'opposer les Arabes aux Juifs et les musulmans aux juifs. Depuis des décennies, Ella Shohat déplace les paradigmes, et notamment cette opposition trop souvent commodément naturalisée et instrumentalisée qui nie les stratifications de l'histoire. Shohat déplie tout ce qui relie les « deux 1492 » (la Reconquista et la « découverte » des Amériques), les petites et grandes ruptures coloniales et la mise en récit des passés juifs dans les espaces musulmans après la partition de 1948 en Israël/Palestine. Elle élabore une pensée des figures juives arabes, notamment à partir du fait constitué par les descendants juifs des sujets colonisés dans les espaces arabo-musulmans. Penser les juifs arabes, c'est dire la perte de mondes, mais aussi la traversée des frontières. Shohat montre ce qui rapproche des géographies humaines et des champs de recherche habituellement maintenus séparés. Contextualisés par une introduction et une préface, les quatre textes de ce recueil illustrent le rôle fondateur de Shohat dans le champ des études juives arabes/mizrahies. L'autrice y redéfinit l'exil, la diaspora et le retour dans une perspective qui révèle des paysages complexes d'appartenance.

Ce qui s'est affublé du nom de communisme depuis 1917 est une catastrophe historique qui continue à produire ses effets les plus sombres sur l'humanité en la privant d'alternative. Si l'avenir est confisqué par le néolibéralisme, c'est en grande partie dû à la figure odieuse de la forme hyper-étatique du communisme au XXe siècle qui hypothèque toute sortie émancipatrice du capitalisme. Or l'idéal communiste de l'auto-émancipation n'était pas vain. Pour le raviver, il faut se défaire de toute illusion rétrospective, étudier les pratiques des bolcheviks et comprendre comment le communisme en est arrivé à ce retournement étatiste. On sera dès lors à même de trouver les nouvelles pratiques et théories qui permettent d'envisager une ouverture des futurs.

Il semble évident de nos jours que l'hégémonie américaine ne compte pas s'affirmer par la construction d'un empire colonial. Pourtant, la puissance militaire des États-Unis est la plus importante et la plus redoutable que le monde ait jamais connue. Comment expliquer ce paradoxe ?

Qu'est-ce qui, dans notre monde, peut encore être considéré comme extérieur au capital? Peut-on concevoir un au-delà du capital depuis l'intérieur des sociétés dominées par sa logique d'accumulation? La théorie marxiste contemporaine postule l'existence de deux types de «dehors» à l'intérieur du monde constitué. Le premier relève de la structure sociale et rassemble les extériorités du capital dont celui-ci ne peut se passer et où il nous enferme: la force de travail, la nation, le genre, etc. Le second serait lié à la vie politique, tant pratique que théorique. La véritable action politique doit être l'affirmation en acte de maximes émancipatrices, neuves qui portent en elles le projet d'un ailleurs politique autre que les quasi-extériorités structurelles où le capital nous enclot pour assoir sa puissance dominatrice. Cet ouvrage de Gavin Walker propose de penser l'émancipation politique à partir d'une lecture croisée de Marx avec les principales figures de la pensée critique contemporaine, de Schmitt à Zizek, en passant par Badiou, Deleuze, Balibar et Foucault.

Dans le mode de vie impérial qui est le nôtre, à ce stade avancé du capitalisme marqué par l'impératif de la croissance, les moindres détails du quotidien, la construction de notre identité comme société et comme individus, tout repose sur la constitution d'un ailleurs où nos entreprises exploitent la force de travail comme elles ne peuvent le faire ici, et où nous faisons disparaître nos déchets et fructifier nos surplus. Cette dynamique impériale est alimentée au quotidien par mille désirs anodins : l'acquisition d'un véhicule neuf grâce au crédit facile, la consommation de fruits et de légumes exotiques ou hors-saison, l'achat d'un ordinateur plus performant. Des habitudes qui ne sont plus l'apanage des pays dits « développés », mais que les pays non occidentaux adoptent aussi, accélérant et exacerbant à leur tour les inégalités et l'externalisation des conséquences écologiques et sociales de cette logique dévastatrice. L'humanité et la biosphère atteignent aujourd'hui leurs limites et ne pourront bientôt plus fournir l'ailleurs qui nous permet de maintenir ce train de vie à l'origine des crises écologique, économique et politique. Les tentatives de remédier à ces crises pour préserver ce mode de vie se multiplient, mais n'est-ce pas ce dernier qui pose justement problème ?

Alors que la «gauche» semble avoir officiellement rompu avec le socialisme pour redevenir un avatar du libéralisme et qu'elle s'est, une bonne fois pour toutes, entièrement dissociée des classes populaires, l'hégémonie du bloc populiste-néolibéral semble inexpugnable. Seule la relance d'un programme socialiste à gauche de cette «gauche» libérale permettrait de la défaire, nous dit Franck Fischbach. Mais au préalable, il faut revenir aux hypothèses fondatrices du socialisme.  Par un retour aux propositions philosophiques à la base de la pensée socialiste, notamment celles formulées par Hegel, Marx, Durkheim et Dewey, Franck Fischbach esquisse dans cet ouvrage un socialisme conscient de la rationalité du social, un socialisme de coopération entre égaux dont la tradition n'a été épuisée ni par l'État social ni par le socialisme «réel», loin de là.  Les partis socialistes sont morts, vive le socialisme!

Depuis 1967, la seconde est l'unité de base du temps social. Dissocié de toute réalité tangible, le temps atomique mondialisé sur lequel reposent les infrastructures militaires, la finance, les structures politiques et les réseaux de communication correspond à un nombre précis de périodes de radiations de l'atome de césium 133. Pourtant, malgré cette course à la précision et au contrôle, l'être humain n'a jamais été aussi aliéné par le régime temporel dans lequel il vit. L'ère du temps étudie l'histoire de notre rapport au temps - temps des relations sociales et des rapports de pouvoir, temps de la valeur, temps producteur et produit des institutions. De l'invention des premières horloges à nos jours, en passant par l'établissement du temps universel standard, Jonathan Martineau retrace l'ascension hégémonique du temps abstrait, qui enchaîne les multiples temporalités sociales aux fins du développement capitaliste.

Emmanuelle Danblon part à la recherche d'une vision de la raison humaine portée par la rhétorique des origines : une technique conçue pour que chaque citoyen puisse faire usage de la parole publique une technique conçue pour un homme rhétorique rationnel parce qu'il est émotionnel, sensible, confiant dans ses intuitions et capable de les confronter à celles d'Autrui. Les principales fonctions de la rhétorique sont passées en revue tant dans leur manifestation spontanée, et sans doute universelle, que dans leurs usages plus techniques, mis au service des institutions de la société. Enfin, le modèle de la rhétorique classique, tel qu'il fut pensé pour une société engagée dans la grande aventure de l'ouverture à l'Autre, est transféré dans la société contemporaine, dans laquelle l'ouverture est devenue synonyme d'universalité mais aussi, tragiquement, de désenchantement. L'auteur montre en quoi le modèle rhétorique et sa pratique devraient constituer un outil précieux pour lever ce nouveau défi : acquérir une confiance en soi dans un monde où l'incertitude est loi, dans un monde où plus personne ne peut nous abandonner sinon nous-mêmes.--Emmanuelle Danblon is in search of a vision of human reason based on the origins of rhetoric: a technique invented so that each citizen would be able to speak in public a technique designed for a reasoning, oratorical man because he is emotional, sensitive, has faith in his intuitions and is capable of comparing them with those of Others. The principal functions of rhetoric are reviewed as much in their spontaneous expression, which is undoubtedly universal, as in their more technical applications in the service of institutions in society. Lastly, the model of classic rhetoric, as it was conceived for use in a society committed to the great adventure of opening up to the Other, is transferred into contemporary society, in which opening has become synonymous with universality but also, and tragically, with disillusion. The author shows how the rhetoric model and its practice ought to be a precious tool to face a new challenge: to gain self confidence in a world where uncertainty is the rule, in a world where no one can abandon us, except ourselves.

L'orthodoxie économiste s'obstine à imposer le modèle d'un individu décideur rationnel, qui maximise ses revenus à force de calculs régis par le souci de son intérêt bien entendu. Opérant un changement d'échelle radical, L'économie contre elle-même soutient plutôt que le néolibéralisme se fonde aux niveaux infra- et trans-individuel, sur une interaction complexe entre rationnel et affectif. Brian Massumi insiste en effet sur la manière dont, en deçà du niveau individuel, les tendances et contre-tendances affectives d'un individu résonnent avec celles des autres pour amorcer et orienter l'action. Cette plongée vers l'infra-économie des affects entraîne une recomposition conceptuelle de toutes les dynamiques sociales : là se dessinent les mouvements des corps sensibles et se constitue la volonté, mais surtout, là se crée l'action de transformation sociale. Empruntant à Hume, Foucault, Deleuze, Spinoza et Luhmann, L'économie contre elle-même a l'ambition de déployer une nouvelle théorie de l'économie politique. Le public francophone n'a pas encore pris la mesure de la pensée de Brian Massumi, traducteur en anglais de Mille Plateaux, vulgarisateur aussi fidèle qu'inventif de la pensée deleuzo-guattarienne. De son travail de passeur, Brian Massumi a surtout tiré les ressources d'une réflexion originale, que L'économie contre elle-même nous permet enfin de découvrir aujourd'hui.

Le jeune Marx appelait à une « réalisation de la philosophie » par la révolution. Celle-ci est ipso facto devenue un concept central du marxisme, ce que Lukács et l'École de Francfort ont approfondi chacun dans sa perspective. Ces penseurs ont fait valoir que les problèmes philosophiques fondamentaux sont, en réalité, des problèmes sociaux, mais conçus de manière abstraite. «Philosophie de la praxis» retrace l'évolution de cette proposition importante dans les écrits de Marx, Lukács, Adorno et Marcuse. Il en ressort que ce thème non seulement doit rester central dans les débats entourant la théorie marxiste, la philosophie continentale et la technique, mais offre un angle fécond pour aborder la crise de la rationalité actuelle, que l'on a par trop négligée.

Nous vivons depuis quelques décennies une privatisation et une atomisation de la société, qui instituent les individus en concurrents et leur font perdre le véritable sens du social: la coopération. En philosophie aussi, le concept de « social », auquel on préfère souvent les idées de « commun » ou de « communauté », peine aujourd'hui encore à être reconnu. Cet essai propose donc, à la suite de Dewey, de défendre « la valeur du social en tant que catégorie » de la pensée. Il s'agit d'analyser les raisons qui ont conduit à ce discrédit, puis de reconstruire un concept qui possède à la fois une fonction descriptive et une portée morale et politique. Le livre avance la thèse que le travail, en tant qu'association et coopération, est porteur d'une exigence proprement démocratique, et que cette exigence n'est autre que l'expression politique de la structure sociale. Sur cette base, devient possible une critique des dispositifs qui privent concrètement le travail de sa dimension démocratique et répriment sa logique coopérative.

A-t-on le droit d'exiger des citoyens croyants qu'ils n'argumentent jamais en fonction de leurs croyances ? Est-il moralement acceptable que les citoyens laïcs restent sourds aux intuitions éthiques dont sont porteuses les religions ? Cette double limite reconnue par Jürgen Habermas à l'éthique de la discussion ne doit pas faire désespérer de l'autonomie citoyenne. Elle invite plutôt à affronter le problème de la « force motivante » de la raison pratique. En revenant à Kant, Hedwig Marzolf découvre que ce problème se résout dans la figure du Christ « ami de l'homme » qui nous fait voir dans la loi morale la loi de Dieu. Une Idée de Dieu, selon l'« Opus postumum », « habite » le sujet et se présente à lui comme un « miroir » dans lequel il réfléchit son unité et le sens de son action dans le monde. La nécessité de Dieu ne repose pas seulement sur la résolution du croire, mais sur l'énigme de la liberté pour un sujet fini. Dès lors, il ne suffit pas à la philosophie de reconnaître, sous certaines conditions, l'utilité sociale et politique des religions pour répondre aux défis contemporains, mais il est nécessaire de rouvrir un questionnement théologique.