Imago mundi

Qui donc est Hlderlin, dont Heidegger nous dit - à la fin du premier texte des Holzwege - que « faire face à son oeuvre », c'est « la tâche dont les Allemands ont encore à s'acquitter » ? Et en quoi sa pensée est-elle si profondément - pour l'auteur de Sein und Zeit - pensée de l'Histoire, comme illumination d'un Présent ? En quoi, enfin, cette pensée culmine-t-elle poétiquement dans les traductions d'dipe et d'Antigone, et dans les Remarques qui les suivent, c'est-à-dire dans ce « dialogue poétique » avec Sophocle, auquel il se risque avant de disparaître aux yeux des hommes ? Voici ce que se propose de découvrir Jean Beaufret dans cet ouvrage paru en 1983.

Si le nom « utopie » (U-topie signifie "nulle part"), nous vient de Thomas Morus qui, en 1518, décrivit une île imaginaire dirigée par un gouvernement fondé par le roi Utope, une utopie décrit un monde imaginaire, en dehors de notre espace ou de notre temps, ou en tout cas, de l'espace et du temps historiques et géographiques. Raymond Ruyer - professeur à l'Université de Nancy et correspondant de l'Institut - nous décrit ici les différents types d'utopies, et leur existence durant l'Antiquité, la Renaissance et jusqu'à nos jours, dans les domaines où elles furent constatées : politique, religieux, social, etc.

La philosophie de Hegel ne peut pas être réduite à quelques formules logiques. C'est, en partie, la réflexion sur la pensée chrétienne, sur l'idée d'un Dieu fait homme, qui a mené Hegel à la conception de l'universel concret. L'étude de la formation de l'idée de la notion chez Hegel, et celle de « la conscience malheureuse », ne pouvaient pour nous se faire qu'après avoir examiné quel est son mode de pensée. Si l'on étudie un passage de Hegel, par exemple les pages de la Phénoménologie sur la conscience malheureuse, on ne peut pas ne pas être frappé de ce perpétuel renversement du pour et du contre, de ce passage du contraire au contraire, qui est un des traits les plus profonds de la pensée hégélienne...