Mille Marxismes

La géographie doit s'affranchir de son statut de discipline subalterne, fragmentée en expertises techniques (cartographie, aménagement du territoire, architecture...) directement au service des puissances politiques, étatiques et économiques. David Harvey développe ici une théorie de la production de l'espace au sein de laquelle la question spatiale est inséparable des enjeux et des luttes politiques, ainsi que de la reproduction des rapports de production capitalistes. On apprendra dans cet ouvrage comment les crises capitalistes s'incarnent physiquement dans les espaces qu'elles produisent. Sa pensée s'inscrit dans la continuité des problématiques inaugurées par Henri Lefebvre, dont elle constitue tout à la fois l'actualisation et la systématisation au travers de la formulation d'une théorie du développement géographique inégal à l'ère de la mondialisation néolibérale. On trouvera ici un cadre théorique à même de penser quelques-unes des questions posées par la mondialisation?: la dialectique du global et du local, l'intégration de la Chine aux mécanismes de la concurrence mondiale, l'écologie et les questions de justice environnementale, l'actualisation de l'analyse marxiste de la lutte de classe à échelle planétaire ou de l'impérialisme? Ce livre est aussi une histoire de la géographie comme discipline, un diagnostic historique des contradictions constitutives de celle-ci?: tout à la fois instrument du pouvoir et productrice d'une connaissance du réel, dont une géographie populaire doit se réapproprier à des fins d'émancipation sociale.

Le «testament» de Lénine : un document historique longtemps dissimulé - Lénine dénonce Staline - De la révolution à l'État dictatorial, histoire d'une faillite Livre d'actualité, alors qu'avec les conflits en Géorgie, en Ukraine, en Moldavie, semble renaître un nationalisme grand-russe. Livre nécessaire, alors que l'on commémore les vingt-cinq ans de la chute du Mur de Berlin et la «fin du communisme», que le centenaire de la révolution de 1917 approche, pour rompre avec les visions manichéennes, et faire de l'histoire avec un authentique historien. En décembre 1922, victime d'une hémiplégie, Lénine se trouve paralysé. Il doit dès lors combattre non seulement contre la maladie, mais aussi contre l'appareil du Parti communiste - parti qu'il avait pourtant fondé. À la direction, le secrétaire général, Staline, tente de lui interdire l'accès à toute information sur les activités du gouvernement soviétique. Quand Staline destitue le comité central du Parti communiste géorgien, Lénine prend conscience que la «dictature du prolétariat» devient la domination de quelques hommes. Il se rapproche alors de Léon Trotsky pour lutter contre le nationalisme «grand-russe» et contre la puissance de plus en plus accentuée d'une bureaucratie sur le parti et la société. Sachant qu'il peut mourir d'un jour à l'autre, pendant douze semaines, il va essayer d'enrayer le mouvement en proposant des mesures de réorganisation. Malgré la maladie, il arrive à dicter à ses secrétaires, quasi clandestinement, des notes, des lettres, et notamment son «testament» dans lequel il préconise la mise à l'écart de Staline. Ce testament lu - mais jamais distribué - au congrès du Parti, fut ensuite caché, son existence niée. Le 10 mars 1923, une dernière rechute brise net les ultimes efforts de Lénine. Il meurt le 21 janvier 1924. Joseph Staline peut triompher. Ce n'est qu'en 1956, lors du 20e congrès du Parti communiste de l'URSS, dans une séance à huis clos, que Nikita Krouchtchev va reconnaître officiellement les «crimes de Staline» et porter à la connaissance des délégués le « testament ». Il faudra attendre encore près de dix ans pour que soit publié le «Journal des secrétaires de Lénine». C'est à partir de ce dernier document, qu'il a contribué à faire traduire et connaître dès 1965, et de toutes ses connaissances accumulées sur l'histoire soviétique, que Moshe Lewin a pu le premier décrire ce combat de Lénine, son dernier combat. Depuis longtemps épuisé, l'ouvrage est paru pour la première fois en 1967 aux éditions de Minuit.

Pendant des décennies, l'Irlande a été une préoccupation d'Engels et de Marx, parce que l'oppression nationale des Irlandais et le racisme dont ils souffraient expliquaient en grande partie l'impuissance du mouvement ouvrier le plus important d'Europe, celui de la classe ouvrière anglaise, à transformer les rapports sociaux. La question irlandaise, écrivaient-ils, nourrit la réaction anglaise qui «[prend] racine dans l'assujettissement de l'Irlande». Au regard du nombre et de l'importance des textes qui lui ont été consacrés, la question nationale irlandaise est manifestement un sujet fondamental aux yeux des fondateurs du matérialisme historique. Pour assurer l'indépendance du mouvement ouvrier à l'égard de la bourgeoisie, il importait, selon leur analyse, non seulement que le mouvement lutte pour les droits politiques, sociaux et économiques des groupes opprimés, mais aussi qu'il promeuve leur indépendance nationale, laquelle était une condition de l'émancipation même de la classe ouvrière de la nation dominante. Plus encore, si le mouvement ouvrier ne faisait pas la promotion des droits des nationalités opprimées, alors les révolutionnaires devaient envisager de créer des organisations ouvrières des nations opprimées sur une base nationale - non uniquement en fonction de l'État - parce que la classe ouvrière de la nation dominante, par l'entremise de ses organisations syndicales et politiques, avait adopté des positions réactionnaires et constituait désormais une entrave à l'émancipation des classes ouvrières, aussi bien dans la nation dominante que dans la nation dominée. Friedrich Engels et Karl Marx ont lutté pour que l'Association internationale des travailleurs fasse sienne la lutte pour l'indépendance de l'Irlande. Pour eux, le combat pour le socialisme international passait par la lutte pour la libération nationale de l'Irlande et la fin de l'assujettissement des Irlandais.

Machinisme et informatisation peuvent-ils permettre autonomie et liberté? C'est à cette question que répond cet ouvrage. Pour Pierre Naville, il ne s'agissait pas en 1963 de décrire le travail automatisé, mais de proposer un véritable manifeste. Inscrit dans le mouvement d'idées issu du Capital de Karl Marx, Pierre Naville montrait concrètement les perspectives de transformation de la société telle qu'elle se dessinait dès le milieu des années 1960. Les possibilités de réduction et de réorganisation du temps de travail sont importantes car les automatismes permis par les «?machines?» autorisent des équipes travaillant moins longtemps. Comment penser les transformations du rapport au travail, et aussi une réorganisation de la société?? L'auteur évoque des régulations d'un genre nouveau où systèmes techniques et systèmes sociaux fonctionneraient à la fois -en autonomie et en coopération. «?C'est le socialisme de l'avenir?», écrivait Pierre Naville à la veille de Mai 68. L'automation engendre une haute pro-ductivité, oblige à raccourcir la durée du travail. Elle met en cause le grand capital. L'automation ne devrait pas être un épouvantail, mais un levier. Elle ouvre des horizons. L'industrie nouvelle doit devenir une technique vivante, autonome, débarrassée de l'exploitation, et par conséquent des exploiteurs. Automatismes, systèmes de production, objectifs plus simples à définir... A condition de se saisir des changements, une liberté nouvelle est possible pour la société. Le développement ultérieur des nouvelles technologies qui sont notre quotidien illustre la pertinence des analyses de Pierre Naville et l'utilité de les revisiter. Dans sa préface, «?Un retard immense?», Pierre Cours-Salies évoque le «?temps perdu?» qui nous sépare de la publication de cet ouvrage et la «?défaite historique?» subie dans la marche vers la liberté?: il y a 50 ans déjà que des possibles se dessinaient par l'évolution de la «?machine?» et de l'informatique. L'actualité des analyses de Pierre Naville est plus grande encore aujourd'hui.