Mondes autochtones

L'« adoption coutumière » est reconnue officiellement au Québec depuis le 16 juin 2018 avec l'article 543.1 du Code civil du Québec. Cette reconnaissance statutaire semble paradoxale : d'un côté, elle insiste sur des modalités procédurales harmonisées, alors que, de l'autre, elle laisse le soin aux communautés de définir leur pratique d'« adoption coutumière » en vue de préserver le droit « coutumier » substantif. J'aborde ces exigences législatives dans la perspective du pluralisme juridique et de l'interdisciplinarité et de ma double position à la fois comme Atikamekw Nehirowiskwew et juriste. Je m'appuie ainsi sur une démarche empirique conduite dans ma langue maternelle, l'atikamekw nehiromowin, pour décrire wactenamakanicic e opikihakaniwitc, le système coutumier engagé vers l'autonomisation de l'enfant chez les Atikamekw Nehirowisiwok de Manawan. Ekoni apitc 16 otehimin pisimw 2018 ka tato piponikak, Opictikweiak kice okimaw orocowe masinahikan ka orowiparinik e witak aci kitci miparik opikihawasowin kaie kitci oramakaniwitc nehirowisiskak arotakan aniheriw ke nanakatcitatc. Orocowe masinahikanik ki pitakesinahikateriw ke ici nanakatcitatc anahowe arotakan. Enko ka mamiskateritakok, itactew masinahikanik e tapwetak kice okimaw opikihawasowiniw nehirosiskak e icinakok, aric peikon pe acotcictaw ke icinakok opikihawasowin kaie ke ici nanakatcitakaniwonik. Nehiromowin ni ki apatcitan e nikickowokik iriniwok kirika iskwewok aniheriw ka ki motatakik opikihawasowiniw. Ekote e ki ici kanawapataman otarimowewiniwaw e nehirowisi iskweian kirika e ki ici kiskinohamasoian orocowe masinahikanik emitcikocicik itekera. Kitci Nehirowisiw omitoneritcikan kirika otitewin ni ki otapinen kitci ki atisokataman wactenamakanicic e opikihakaniwitc e icinakok, awacic e ici kiskinohamakaniwitc wir tipirowe kitci tiperimitisotc kitci miro kanawerimitisotc.

Cet ouvrage collectif met en lumière le dynamisme des identités et des expériences de renouvellement et de revitalisation des jeunesses autochtones au Québec. Issu d'une initiative de la Chaire-réseau de recherche sur la jeunesse du Québec, il célèbre la fierté autochtone et témoigne de la force, de la résilience et du leadership des jeunes Autochtones. Les recherches collaboratives et les méthodologies autochtones présentées offrent un regard transformateur sur l'engagement auprès des communautés autochtones et sur l'importance de l'amplification de la voix des jeunes. Les thèmes abordés incluent la (re)connexion culturelle, la transmission des savoirs, les relations intergénérationnelles ainsi que la souveraineté narrative des jeunes, en milieu tant urbain que communautaire.Tous les chapitres sont le fruit d'une collaboration, avec la participation active de jeunes en tant que co-chercheurs et co-auteurs. La première partie explore les manifestations de la décolonisation de la recherche. La seconde illustre les sources de fierté, les modes d'expression choisis et les processus de revendication et de redéfinition identitaires des jeunes. La troisième partie explore les parcours d'engagement des jeunes et les espaces où ils naviguent. Chacune s'ouvre sur des témoignages de jeunes et des créations graphiques collectives. 

Au début des années 1980, les Kali'na de Guyane les Kali'na Tlewuyu ont pris place dans le champ de la politique occidentale, en exigeant de se voir reconnaître comme « peuples ayant droit à disposer d'eux-mêmes ». Ils ouvraient ainsi la voie à l'expression d'un mouvement politique autochtone en Guyane, dont ils restent les principaux animateurs et porte-paroles. Depuis les années 1950, ils avaient fait l'expérience du projet d'assimilation mené par la France, mais, au cours des dernières décennies, le rythme de leur entrée dans les nouveaux champs de la modernité globale, culturelle, économique et politique s'est accéléré. L'espace social et politique à l'intérieur duquel ils peuvent se penser comme un collectif s'est donc profondément transformé, mais est-il tout de même possible de lire une certaine permanence qui signerait jusqu'à aujourd'hui une manière kali'na de penser le politique et de « faire société » ? Par-delà la diversité des angles d'attaques et des objets, les textes rassemblés dans ce volume saisissent la manière dont se construit de nos jours la société kali'na de Guyane et du proche Suriname, s'inscrivant tout à la fois dans un espace culturel et social caribe ancré dans le temps long et dans un espace culturel et social postcolonial, sur le plan tant local que national.