Nuit surveillée

C'est la culture chrétienne, née de l'Évangile, qui a reconnu la femme.C'est le monde occidental, né du christianisme, qui en a retardé l'épanouissement.S'emparant de cette contradiction, Chantal Delsol et Martin Steffens entrent en dialogue. Lisant l'histoire, ils interrogent l'avènement de l'égalité des sexes, la persistance du machisme, l'apparition du féminisme. Scrutant le présent, ils questionnent l'asservissement répété des femmes et les défis que leur libération adresse aux hommes : en face des femmes é

Ce livre ne parle pas de religion. Son but n'est pas de plaider la cause d'une quelconque confession, avec ses dogmes et ses préceptes, mais d'examiner la question de savoir s'il existe un être suprême, suffisamment distinct du monde pour qu'on puisse l'appeler « Dieu ». Il s'agit donc d'une recherche purement philosophique, appuyée sur les seules ressources de l'expérience et de la logique. Pour avancer dans cette voie, l'auteur commence par réfuter les objections les plus couramment opposées à cette entreprise (freudisme, matérialisme, kantisme), avant de développer deux types d'arguments tendant à prouver qu'il existe un Dieu : les premiers partent du constat que l'univers physique ne se suffit pas à lui-même, qu'il ne saurait donc exister sans avoir une cause transcendante les seconds, qui se fondent sur l'analyse des idées et des aspirations humaines, arrivent à la conclusion anti-voltairienne que « si Dieu n'existait pas, nous ne pourrions pas l'inventer ». Ces deux types d'arguments, qui furent d'abord élaborés par les philosophes de l'Antiquité et les théologiens du Moyen Age, font ici l'objet d'une reformulation rigoureuse, nourrie par les travaux des philosophes anglo-saxons contemporains. L'ambition de cet ouvrage, au-delà des preuves qu'il soumet à la discussion, est d'accréditer à nouveau l'idée que l'existence de Dieu n'est pas seulement l'objet d'une foi incommunicable, mais la conclusion au moins probable de raisonnements accessibles à tous.--This book is not about religion. Its aim is not to defend the colours of any religious confession, with its dogma and its precepts, but to examine the question of the existence of a supreme being, sufficiently separate from the world that we can call it `God'. Which means this is a purely philosophical reflection, based only on the resources of experience and logic. To get the ball rolling, the author begins by refuting the most frequent objections to this proposition (Freudian, Kantian, materialism), before going on to develop two types of argument that tend to prove that a God indeed exists: the first is based on the observation that the physical universe is not a cause unto itself, that it couldn't exist without a transcendent cause the second, based on the analysis of human ideas and aspirations, arrive at the anti-Voltairian conclusion that `if God didn't exist, we wouldn't be capable of inventing him'. These two angles of argument, which were elaborated by the philosophers of Antiquity and the theologians of the Middle Ages, have been rigorously reformulated here, and enriched by the work of contemporary English and American philosophers. The ambition of this book, beyond the evidence it offers for discussion, is to accredit once again the idea that God's existence is not just the object of an incommunicable faith, but at least a probable conclusion of reasoning that we all find accessible.

Voici, réunies en un seul volume, trois oeuvres fondamentales de la philosophie contemporaine. Voici la lecture continue qu'Emmanuel Falque mène des trois jours de la Passion du Christ. Voici, récapitulée, l'expérience de Dieu qui est celle de l'homme. Qu'en est-il de l'épreuve de l'angoisse, de la souffrance, de la mort à laquelle conduit le vendredi saint ? Qu'en est-il de l'épreuve de la naissance et de la résurrection à laquelle ouvre le dimanche pascal ? Qu'en est-il de l'épreuve du corps et de l'éros, de l'animalité et du chaos intérieur à laquelle appelle le jeudi saint ? C'est bien Le Passeur de Gethsémani qui, en opérant la Métamorphose de la finitude, institue Les Noces de l'Agneau. Ce triduum philosophique interroge l'humain pour dire et définir les conditions de son assomption par le divin. Une oeuvre capitale dont le rayonnement international ne fait que grandir. Philosophe marquant d'aujourd'hui, Emmanuel Falque est professeur, directeur de recherche et Doyen de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris.

A l'instar des grands penseurs du XXème siècle qui ont contribué à la renaissance de la philosophie du droit, Michel Villey (1924-1988) a été tout aussi bien débattu qu'admiré. Car contester la notion de justice universelle qui caractérise l'essor de la modernité ne peut que bousculer et déranger. Dans une liberté d'esprit rarement égalée à l'université, c'est en historien et en philosophe que Michel Villey n'a cessé d'explorer la vie en société. Il assure qu'il n'est de droit juste que celui qui est pensé et appliqué dans un système étudiant les cas particuliers garantissant les libertés individuelles. D'où sa critique sans ambages de cette notion-culte de notre époque que sont les droits fondamentaux, et plus particulièrement l'utopie moderne des droits de l'homme. Une pensée incontournable, qu'on ne peut ignorer.

A l'instar de tous les philosophes majeurs du XXe siècle ayant voulu trancher la question de la modernité, Cari Schmitt emporte à la fois admiration et détestation. Au point que, entre partisans et détracteurs, c'est sa pensée même qui en devient méconnue car estimée par trop connue, voire aisément réductible à quelques principes abrupts. Il serait donc temps de lire Schmitt. Or il n'est de meilleur lecteur de son oeuvre que Heinrich Meier dont le présent ouvrage a d'ores et déjà connu plusieurs rééditions en Allemagne, tout en restant en grande partie inaccessible au public français. En plaçant au coeur de l'oeuvre du juriste et philosophe allemand sa foi en la Révélation, Meier donne une interprétation radicalement neuve de la théologie politique" d'un des théoriciens les plus connus et les plus controversés de l'héritage européen. Cette traduction appelée à faire date bénéficie de la dernière version du texte de Meier, signe d'une analyse continuée qui renouvellera la perception en France d'une pensée décisive que l'on peut critiquer mais que l'on ne saurait ignorer."

Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas ! Où est la vérité? Laissons la question ouverte pour l'aborder d'un point de vue philosophique. Comment peut-on penser la résurrection? Que dévoile cet événement du pouvoir de la vie? Comment interpréter ce phénomène en le considérant selon les textes? Qu'en disent les témoins? Pourquoi les disciples du Christ sont-ils passés du doute à la certitude? S'ils l'ont reconnu vivant, que s'est-il vraiment passé et que peut-on en dire? Que dire du statut de ce corps glorieux et de sa manifestation charnelle? Si le Christ est vraiment ressuscité, qu'est-ce que cela change dans notre rapport à la vie et à la mort? François Gachoud tente ce pari tout en sachant que la part de mystère qu'il implique dépasse toute démonstration.

À quoi tenons-nous ? Quelles sont nos « pierres d'angle », ces principes auxquels nous sommes attachés presque à notre insu ? La dignité humaine, la conscience personnelle, le projet d'amélioration du monde, la quête de la vérité : certains voudraient nous faire croire que ces pierres d'angle sont nées par génération spontanée. Et pourtant elles ne peuvent se déployer que dans un terreau préparé. C'est bien de l'héritage judéo-chrétien qu'elles proviennent, de ce monde de la personne, de l'espérance, de l'universel auquel nous appartenons. Ainsi, la fin actuelle de la chrétienté, si elle traduit le terme d'une puissance, ne signifie aucunement la fin du christianisme, lequel représente toujours l'inspirateur principal de ceux-là mêmes qui cherchent à le broyer. On ne se défait pas de soi.

Sur la longue liste des réprouvés de la littérature européenne, le nom de Juan Donoso Cortès figure en bonne place. Les motifs profonds de la terrible haine dont il est l'objet sont au-delà de l'hostilité propre à la lutte politique. Ils ont un rapport avec l'idiosyncrasie de la personne et sont de nature métaphysique. Redécouvrir le principe religieux, dénoncer l'impasse du progressisme, proclamer que toute grande question politique et humaine suppose et enveloppe une grande question théologique, professer qu'une société perd tôt ou tard sa culture après avoir perdu sa religion, affirmer que notre crise de civilisation a pour cause le rejet du catholicisme, ne sont-ce pas d'impardonnables forfaits aux yeux de tant d'idéologues sectaires ? À l'heure où le monde postmodeme semble accepter le déclin inéluctable des prophéties sécularisées, la critique donosienne de l'individualisme, du collectivisme, de l'économisme et du grand mortier mondialiste n'a jamais été autant d'actualité.--On the long list of offenders in European literature, the name of Juan Donoso Cortès is riding high. The deep motives for the terrible hatred he inspires reach beyond the kind of hostility reserved for political struggles they are related to his personal idiosyncrasy and are metaphysical in nature. To rediscover the religious principle denounce the trap of progressivism proclaim that all the major political and human issues imply and embrace one great theological question profess that a society will lose its culture, sooner or later, after losing its religion to affirm that our civilisation crisis is really caused by the rejection of Catholicism.... are these not unforgiveable crimes in the eyes of so many sectarian ideologists? As the post modem world seems to be accepting the inevitable decline of its secular prophecies, Donoso's critique of individualism, collectivism, economism and the concrete now operating a vast globalisation, has never been so topical.

La tradition philosophique occidentale recèle des propos éthiques inouïs. Étrangement, ces propos ont été articulés par des penseurs que l'on a souvent considérés comme des « hérétiques » et qui, pour cette raison, ont été diffamés, ostracisés, condamnés, voire exécutés. Héraclite, Socrate, Épicure, Eckhart, Spinoza, Wittgenstein, Arendt et quelques autres exclus ont prononcé des paroles qui n'ont pas été entendues. Sans doute parce qu'elles étaient « hérétiques », c'est-à-dire inaudibles par les pouvoirs en place qu'elles mettaient en cause, directement ou indirectement. Le mot français « hérésie » vient d'une racine grecque qui connote la décision et la pensée. Un « hairetikos » est quelqu'un qui pense par lui-même et décide de façon autonome. On perçoit immédiatement le renversement sémantique qui caractérise le sens de ce mot, depuis l'Inquisition jusqu'à nos jours, où il désigne plutôt un « déviant », un mouton noir dans un troupeau de moutons blancs, un empêcheur de tourner en rond, un gêneur, un dissident, voire un séditieux. Ce sont pourtant ces « hérétiques » qui ont pensé la nécessité de substituer en éthique l'inclusion à l'exclusion. Une étrange surdité s'est structurée à travers les siècles à l'égard de leurs contributions les plus décisives. L'ouvrage tente de dégager des archives de notre culture quelques éléments d'une éthique de l'inclusion. Les éléments demeurés inouïs nous permettraient sans doute, si nous les entendions, de trouver comment surmonter les crises qui nous assaillent de toutes parts.--Western philosophical tradition conceals astounding reflections on ethics. Strangely, these ideas came from thinkers who were often regarded as `heretics' and who, for that reason, were deprecated, ostracized, condemned, even put to death. Heraclitus, Socrates, Epicurus, Eckhart, Spinoza, Wittgenstein and Arendt, as well as some other outcasts, expressed ideas that have never been diffused, most probably because they were `heretics' - i.e. inaudible by the powers they directly or indirectly challenged. The etymology of the word `heresy' is the Greek `hairesis', which means `choice' or `chosen thought'. `Hairetikos' refers to a person who thinks for himself and decides autonomously. The semantic reversal is immediately apparent, from the Inquisition to our times, where it means `deviant', a black sheep in a white flock, a troublemaker, a dissident, even a rebel. Yet these `heretics' saw the necessity to substitute inclusion for exclusion in ethical terms. As the years and centuries went by, a strange fog of deafness has gathered around their most pertinent contributions. The author has rummaged in the archives of our culture to find some traces of an `inclusion ethic'. Buried in a shroud of silence, they would undoubtedly permit us, could we but hear them, to find solutions to the crises all around us today.

Quel rapport entre la « mimèsis » des Grecs et l'« imitatio Christi » ? Les deux relèvent de l'imitation qui est à la fois ce qu'il y a de plus commun et de plus spécifique. Cet ouvrage se propose d'étudier les variations de l'imitation, d'en tracer les différences et les convergences. Il présente la « mimèsis », puis l'imitation de Jésus-Christ, telles qu'elles se manifestent dans leur surgissement initial et dans leurs développements plus tardifs. Le fil est ainsi suivi de la « mimèsis » platonicienne, puis aristotélicienne, jusqu'à l'émergence de la « phantasia ». Il suit également le mouvement de l'« imitatio Christi » primitive, d'Ignace d'Antioche jusqu'en ses développements modernes chez François de Sales et Pascal. Il tente enfin de poursuivre l'étude de ses mutations en dehors du champ qui l'avait initialement constituée.--What is the relationship between Greek `mimesis' and `imitatio Christi'? Both concern imitation, which happens to be as common as it is specific. This book sets out to study the varieties of imitation, tracing their differences and points of convergence. This book presents `mimesis', then the imitation of Jesus Christ, as they appear in their initial emergence, as well as in their later developments, thus following the thread of Platonic, then Aristotelian `mimesis', up to the emergence of `phantasia'. It then follows the primitive `imitatio Christi' movement, from Ignatius of Antioch up to its modern developments with Francis de Sales and Pascal, and finally explores its mutations beyond its original field.

En quoi le corps participe-t-il de l'entente que l'homme a du monde ? Que signifie dès lors écouter ? Comment établir un rapport juste à l'animal ? Quel sens prêter aux couleurs ? Pourquoi la tonalité décisive de notre rapport au monde peut-elle advenir à la faveur d'expériences olfactives et gustatives ? En quoi la tactilité incite-t-elle à considérer le corps vif comme une donnée originaire et à reconnaître qu'il est bien une vulnérabilité dotée d'aptitudes qui nous dispose au monde ? Comment l'angoisse, révélée et cachée tout à la fois par la maladie, est-elle chevillée au corps de l'être-au-monde, le « Dasein » ? Qu'en est-il du corps dans la nostalgie, dans la mélancolie, dans l'ennui et dans la joie ? Pourquoi la coexistence, supposant relations et rencontres, implique-t-elle l'articulation des corporéités vives comme dans le tact sensitif ou dans la jalousie amoureuse et dans l'amour pensé en terme de tonalité érotique ? Comment comprendre la mobilité et parvenir ainsi jusqu'à l'éminente dignité ontologique du mouvement ? De quoi la pensée est-elle redevable au corps ? Telles sont les questions qui jalonnent cet ouvrage. Par son orientation résolument phénoménologique, l'« Intelligence du corps » entend renouveler l'entente du phénomène le plus proprement humain et, cependant, le plus malmené par la métaphysique. Prenant librement appui sur les vues inouïes de Martin Heidegger, consciente de l'actuelle soumission du corps de l'homme à l'arraisonnement technique, Ingrid Auriol ouvre une voie d'accès à l'intelligence du corps libérée de cette violence.--What role does the body play in man's understanding of the world? In this context, what does `to listen' really mean? How can we establish just relations with animal life? What meaning should we give to colours? Why can the decisive tonality of our relation to the world emerge through olfactive and gustative experiences? How does tactility incite us to consider the living body as an original element, and to recognize that it is indeed our vulnerability, enhanced with aptitudes, that adapts us to the world? How is anguish, both revealed and hidden by illness, inherent to beings in the world, to `Dasein'? What part does the body play in nostalgia, in melancholy, in boredom or joy? Why does coexistence, which supposes relations and meetings, require the articulation of vital corporalities, as in sensitive tact or passionate jealousy, and in love when defined as an erotic tonality? How can we understand mobility and so reach the eminent ontological dignity of movement? What does thought owe to the body? These are the questions that run through this book. With its resolutely phenomenological slant, Intelligence du corps aims to renew our understanding of the most specifically human phenomenon, which is also the most ill-treated by metaphysics. Drawing freely on Martin Heidegger's astonishing views, aware of today's submission of human body to the assault of technical progress, Ingrid Auriol opens a path to understanding the body set free from that violence.