Théorie
Et si la croissance économique n’était pas la solution, mais le problème ? Ce débat passionnant oppose les partisans du développement durable à ceux de la décroissance soutenable.
La crise économique de 2008 a suscité un «renouveau» du discours critique sur le capitalisme. Mais pour les auteur-e-s de «La tyrannie de la valeur», cela n'a pas pour autant donné lieu à un approfondissement de la théorie critique, si bien que la crise actuelle du capitalisme s'accompagne d'une «crise de l'anticapitalisme», prenant la forme d'une carence théorique. L'essentiel de ce discours critique, comme celui des mouvements de type «Occupy», demeure superficiel en se limitant à une approche subjectiviste dénonçant l'élite du «1%» et des «vilains» banquiers. Le grand mérite du courant dit de la «critique de la valeur» («Wertkritik») est d'effectuer un retour au texte de Marx afin d'en dégager une critique substantielle et de retrouver, par-delà le Marx économiciste et subjectiviste, le Marx philosophe et sociologue. Le capitalisme est ainsi abordé comme un «fait social total», et de sa critique ressort la nécessité d'instituer d'autres formes de médiations sociales et d'autres institutions que celles qui consolident la domination fétichiste du travail, de la marchandise, de la valeur sur la vie, la société, la nature. Le sujet du capital n'est dès lors plus identifié à la bourgeoisie ou au prolétariat eux-mêmes, mais plutôt au processus de valorisation capitaliste que bourgeois et prolétaires entretiennent mutuellement, sans toutefois en tirer les mêmes avantages. La tâche prioritaire de la théorie critique est donc double: d'abord comprendre de manière critique les médiations fétichisées du capitalisme, puis penser ce que pourraient être des médiations non aliénés. C'est à ce projet que «La tyrannie de la valeur» entend contribuer afin d'approfondir et de renouveler le discours de la théorie critique. Avec des textes d'Yves-Marie Abraham, Marie-Pierre Boucher, Pierre Dardot, Jean-François Filion, Franck Fischbach, Anselm Jappe, Gilles Labelle, Eric Martin, Louis Marion, Jacques Mascotto et Maxime Ouellet.
Titre du roman dystopique de George Orwell, 1984 constitue une année charnière, tant d'un point de vue factuel que symbolique, dans les mutations du capitalisme: on assiste aux premières déréglementations du secteur des télécommunications aux Etats-Unis qui marquent le passage à une «société globale de l'information», caractérisée par un capitalisme cybernétique. Cette même année, Apple lance son tout premier ordinateur Macintosh sous le slogan: «Il était temps qu'un capitaliste fasse une révolution.» Décryptant ces mutations, Maxime Ouellet démontre qu'à l'ère des nouvelles technologies de l'information et de la communication (TIC), le capital instaure une révolution culturelle permanente. D'un monde encore régulé normativement par la culture et se reproduisant au moyen d'institutions politiques, la globalisation capitaliste marque le passage à une nouvelle ère où la communication cybernétique s'érige en tant qu'instance suprême de régulation de la pratique sociale où toutes les normes et valeurs sont remplacées par la seule loi de la valeur marchande. Une véritable révolution culturelle est ainsi en voie de réaliser le fantasme de tous les régimes totalitaires antérieurs, soit la production d'un «Homme nouveau». Or, la théorie critique actuelle peine à saisir les réelles implications de ces nouvelles dynamiques capitalistes. Selon l'auteur, les discours tant technophiles que technophobes portant sur les TIC doivent être dialectisés afin de ne plus faire l'impasse sur la nature profonde de ces transformations, qui relèvent en fait de l'économie politique. Autrement dit, il faut chercher à concilier critique de l'économie politique et critique de la culture, et remettre les abstractions réelles (marchandise, valeur, capital, travail) au coeur de toute critique du capitalisme. En ce sens, La révolution culturelle du capital aide à penser les conditions nécessaires à l'élaboration d'un après-capitalisme.
Qu'est-ce qu'être une intellectuelle critique aujourd'hui? Comment se situer par rapport aux luttes sociales? Que signifie l'engagement citoyen à l'ère du néolibéralisme? En prenant appui sur la pensée d'Hannah Arendt, Diane Lamoureux tente de répondre à ces questions dans six textes - dont un sur le Printemps érable - qui reflètent son parcours d'universitaire, de militante et de féministe. Pour elle, le rôle des philosophes politiques dans les démocraties occidentales contemporaines est d'entretenir le processus de réflexivité des sociétés sur elles-mêmes. Mais cette contribution au débat public devrait davantage se faire en soulevant des questions qu'en apportant des réponses, car la politique est d'abord et avant tout une activité collective qu'il convient de «déprofessionnaliser». Pour débusquer l'injustice, la domination et l'oppression, Diane Lamoureux suggère de miser sur les pratiques délibératives et l'intelligence citoyenne: «Ce que je propose, c'est une pratique d'accompagnement/aiguillonnage citoyen qui refuse le confort, l'indifférence et le cynisme et qui reconnaît que toute vérité est au mieux provisoire et locale.» Avec un souci constant de solidarité et d'inclusion, Diane Lamoureux insiste sur la diversité des luttes contemporaines pour l'émancipation, sur l'importance de la référence aux droits et sur l'aspiration à une autre forme de démocratie. Elle nous invite, du même souffle, à retrouver ce «trésor perdu» de la politique.
Plongez dans une analyse percutante du capitalisme financier et de ses impasses avec L’impasse de la globalisation de Michel Freitag.
1976, année charnière : Louis Althusser analyse le 22e Congrès du PCF comme un tournant majeur pour le mouvement ouvrier. Décryptage d’un événement politique qui a marqué l’histoire du communisme français et international.
Comment une imposture scientifique a-t-elle pu s’imposer comme vérité d’État ? Lyssenko de Dominique Lecourt revisite l’un des plus grands scandales intellectuels du XXe siècle, où la biologie soviétique fut détournée au service du pouvoir.
Qu’est-ce que la dictature du prolétariat selon Marx et Lénine ? Étienne Balibar propose une analyse claire et accessible, ancrée dans les débats du Parti communiste français des années 1970.
1978 : Louis Althusser, philosophe marxiste majeur, sonne l’alarme au sein du Parti communiste. Dans ce texte percutant, il dénonce la sclérose organisationnelle et appelle à une refonte radicale de la pratique militante.
On peut toujours rêver, réécrire l'Histoire, imaginer un autre commencement à ce siècle. Dans la fièvre des années 20, la politique (Octobre 17), la littérature (le surréalisme, le formalisme, le futurisme), la psychanalyse (Freud et sa descendance) et la linguistique (qui s'inaugure scientifiquement avec Saussure) se seraient donné rendez-vous à Moscou, à Vienne ou à Genève... Il n'est plus temps de rêver : cette Internationale-là (Lénine discutant avec Freud du concept saussurien de valeur, dans un wagon de l'Orient-Express décoré par les futuristes !) n'aura jamais eu lieu. À la place du rêve, un pesant processus de disjonction entre le sens (le bon sens, le sens commun, le consensus) et ce qui ne fait pas sens (le non-sens, le contre-sens, l'insensé, l'insanité). La linguistique est ambiguë à l'égard de cette disjonction. Elle y résiste, comme la langue elle-même et, cependant, elle ne peut éviter de céder. Question théorique et politique : La métaphore aussi mérite qu'on se batte pour elle. L'entreprise chomskyenne est exemplaire : la grammaire générative transformationnelle constitue (c'est du moins ce qu'on tente ici d'établir) la première théorie de la langue à reconnaître, jusque dans ses procédures, la déconcertante continuité qui noue le grammatical à l'agrammatical, bousculant ainsi l'opposition sens/non-sens. Mais le chomskysme perd, en même temps, le bénéfice de cette découverte : par un singulier paradoxe, il renchérit sur la disjonction, musèle la métaphore, et finit par plonger le point linguistique dans les profondeurs silencieuses de la psycho-biologie... Encore la langue introuvable. Cette aventure de la langue introuvable est examinée dans ce livre, du double point de vue historique et théorique.
Comment exister encore? Tel est le questionnement qui traverse cet ouvrage où Louis Marion, philosophe de la décroissance, interroge notre rapport au monde et tente de cerner les contours des différentes formes de la domination contemporaine. Devant la catastrophe écologique en cours, l'édification d'une écosociété stable et conviviale apparaît la tâche politique essentielle de notre temps. Mais en attendant, notre survie dépend de notre capacité à ne pas totalement abandonner le monde aux mains des experts, économistes et autres valets de l'économie capitaliste dévastatrice. Afin de bien identifier les concepts, les objectivations et les tendances à l'oeuvre dans le monde actuel, l'auteur propose de reconnaître la nature de la double domination contemporaine incarnée par le capital et la technocratie, sans oublier de décrire l'idéologie politique et la corruption du langage qui se sont mis à leur service. L'objectif est de donner les outils conceptuels permettant d'éclairer et, éventuellement, de surmonter l'impasse dans laquelle nous nous trouvons. Introduction aux valeurs écosociales, cet essai entend donc procéder à une description critique des obstacles politiques, économiques et techniques à l'émancipation sociale et écologique. Sans prétendre donner une réponse définitive aux différentes questions qui entravent la marche du monde, il s'agit plutôt d'aider à faire les distinctions philosophiques nécessaires pour se repérer dans la jungle idéologique du présent. S'appuyant sur un imposant corpus d'auteur.e.s luttant contre les formes de la domination du capitalisme techno-équipé, mais particulièrement sur la pensée du philosophe allemand Günther Anders, l'auteur veut secouer le cadre idéologique à l'intérieur duquel les problèmes sont généralement posés et définis, à gauche comme à droite. Bien saisir la nature du capitalisme, du libéralisme, de la techno-science et de la mégamachine: c'est à cela que nous invite Louis Marion dans «Comment exister encore?» Comprendre ce qui se cache dans les replis du langage et du savoir tronqué pour nous donner, collectivement, les outils pour résister à la barbarie qui vient.
Faciliter les ruptures amoureuses au moyen d'un médicament qui estomperait le sentiment d'attachement, jugé néfaste et «addictif». Neutraliser chimiquement nos tendances les plus agressives dans le but de pacifier les relations humaines. Réduire génétiquement la taille des êtres humains afin de limiter notre empreinte écologique sur Terre. Et, ultimement, repousser les frontières de la mort jusqu'à ce que celle-ci ne soit plus une fatalité, mais bien un choix individuel. Le continent des promesses transhumanistes semble sans limites et suscite autant de fascination que d'effroi. Mouvement prônant une amélioration radicale de nos performances physiques, intellectuelles et émotionnelles grâce aux avancées technoscientifiques et biomédicales, le transhumanisme et l'idéologie de l'humain augmenté gagnent de plus en plus en notoriété. Or, le sensationnalisme futuriste de ses thèses nous empêche de bien réfléchir à leur réalité scientifique, à leur rôle économique et à leur sens politique. En resituant le débat sur le terrain du politique, Nicolas Le Dévédec montre avec clarté que ce mouvement n'est en rien révolutionnaire: changer l'être humain pour mieux ne pas changer notre modèle de société constitue son ressort politique profond. Adhérant à l'horizon productiviste de notre temps, le transhumanisme est indissociable du néolibéralisme et de l'appropriation capitaliste toujours plus poussée de nos corps et de nos vies, comme en témoigne l'intériorisation des normes de performance individuelle calquées sur le modèle de l'entreprise. Cristallisant l'imaginaire de la maîtrise de la nature, le mouvement contribue également à entretenir un rapport au monde, à l'humain et au vivant profondément dévastateur. À l'ère de l'Anthropocène, il est temps de reconquérir notre autonomie politique et de formuler une véritable «écologie politique de la vie et du vivant».
Le retour de la religion auquel nous assistons dans les discussions politiques depuis le début du XXIe siècle fait ressurgir des questions anciennes. La religion est-elle compatible avec un esprit résolument moderne? Comment devons-nous envisager la cohabitation entre les croyant.e.s, les non-croyant.e.s et les agnostiques au sein de nos sociétés? Est-il possible d'aménager un espace de dialogue entre les groupes appartenant à différentes religions à l'échelle nationale et internationale? Michel Seymour s’engage dans une riche investigation philosophique pour réfléchir à la laïcité des institutions des États démocratiques occidentaux et aux difficultés que pose le pluralisme des conceptions morales, religieuses et philosophiques. Il examine notre rapport à la religion à partir de trois angles différents: le passage de la tradition à la modernité, l’aménagement d’un espace laïque au sein d'une société nationale et les relations internationales envisagées dans la perspective du droit des peuples, en trouvant inspiration chez les penseurs Charles Taylor, Ludwig Wittgenstein et John Rawls. Même s'il peut sembler périlleux, l'exercice est d'autant plus nécessaire qu’on assiste à une montée du racisme et de l’intolérance un peu partout en Occident ainsi qu'à l'adoption de lois sur la laïcité qui visent en filigrane le port du foulard islamique. Dénouant le fil rouge qui sépare la raison de la déraison, la tolérance de l’intolérance, le respect du mépris, Michel Seymour nous invite à dépasser nos vieux réflexes manichéens afin de permettre une véritable rencontre entre les sociétés libérales et communautariennes.
Écrit dans le sillage de penseurs du soupçon (Marx, Nietzsche, Freud) et de leurs contemporains, Les stratèges romantiques cherche à repenser les questions qui touchent l'existence (le temps, le désir, la religion, l'amour, la vie, la mort) afin de rouvrir les possibles d'une action politique authentiquement émancipatrice. S'inscrivant dans la tradition du romantisme émancipateur qui entend prendre le contre-pied d'un monde utilitariste et marchand, Pierre Mouterde propose une approche renouvelée de l'intervention sociopolitique. Il cherche à redonner à la politique ses lettres de noblesse et à repenser cette dernière à l'aune des défis de l'ère néolibérale, en proposant de combiner à l'art d'une stratégie rassembleuse et unificatrice la réappropriation de toutes les aspirations existentielles que la modernité marchande a fait disparaître de nos vies. C'est l'originalité de cet essai : pour appréhender les désordres du monde contemporain et y remédier, l'auteur ne se contente pas des traditionnelles explications économiques, sociales et politiques. Il tente d'y combiner des facteurs culturels et plus généralement ceux touchant à l'horizon immédiat de l'existence humaine. Ceux-là même que le déploiement capitaliste néolibéral des dernières décennies tend à remodeler en profondeur, en favorisant les tendances à la fragmentation et à la massification dont l'auteur fait une clé d'interprétation pour comprendre notre époque. De là, comme le souligne Michael Lwy dans sa préface, cette « proposition novatrice et originale d'une stratégie romantique, d'une forme de pensée et d'action à la fois réaliste et sensible, rationnelle et enchantée », qui pourrait symboliser toute l'importance de ces révolutions à effectuer aujourd'hui dans les domaines de l'existence et de l'agir collectif. En ouvrant de nouvelles pistes de réflexion sur les caractéristiques « des temps présents » et en cherchant à les refonder sur un mode philosophique, Les stratèges romantiques participe à sa manière au renouvellement si nécessaire du discours de la gauche d'aujourd'hui.
Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.
Au printemps 72, le philosophe communiste anglais, John Lewis, consacre, dans la revue du Parti communiste britannique, Marxism Today, deux articles au « Cas Althusser ». Diagnostic : « dogmatisme aigu ». Pronostic : « le malade n'ira pas loin ». Le point d'attaque est l'humanisme. Pour John Lewis, pas de problème : la philosophie marxiste est humaniste. « C'est l'homme qui fait l'histoire ». L'homme fait l'histoire en « transcendant » l'histoire. « L'homme ne connaît que ce qu'il fait ». « La thèse d'Althusser sur la coupure épistémologique » est une « pure invention ». Marx a toujours été, du début à la fin, humaniste et hégélien. Croyant à l'Homme, à l'Aliénation, et à la Négation de la Négation (= transcendance). J'ai répondu à John Lewis dans un article publié par Marxism Today à l'automne 72. Voici la version française du texte anglais, corrigé, et sur certains points développé, - et une longue note politique, trop étendue pour figurer alors dans l'article. À l'idéalisme de John Lewis, j'oppose les thèses matérialistes du marxisme-léninisme sur l'histoire, la lutte des classes, et la philosophie. J'en tire des conclusions théoriques. À propos de la « coupure épistémologique », je maintiens ma thèse, mais je reprends mon « autocritique » de 67 : ma déviation théoriciste m'a bel et bien engagé, en 1963-65, dans une conception erronnée de la philosophie. J'en tire les premières conséquences : sur l'histoire de la pensée de Marx. Mais surtout, je pose la question : pourquoi ce débat sur l'humanisme ? pourquoi cette vague d'idéologie bourgeoise dans le marxisme ? Là où John Lewis se tait, je parle de politique. D'abord : le XXe Congrès, son explication pseudo-marxiste des « violations de la légalité socialiste » par le « culte de la personnalité ». Les résultats. Mais il faut remonter au-delà du XXe Congrès : à la longue lutte du Mouvement ouvrier pour rompre avec l'idéologie bourgeoise et occuper des positions prolétariennes. Or, le coeur de l'idéologie bourgeoise, c'est le couple économisme-humanisme. L'humanisme, quand il n'est pas un simple discours généreux, mais un système cohérent et durable, a toujours un envers : l'économisme. Même dans le Mouvement ouvrier. La preuve : la IIe Internationale. La lutte ne fait que continuer. Louis Althusser
Cette « Introduction au cours de philosophie pour scientifiques » a été prononcée en octobre-novembre 1967 à l'École normale supérieure. Nous avions alors à plusieurs amis, intéressés par les problèmes de l'histoire des sciences, et des conflits philosophiques auxquels elle donne lieu, frappés par la lutte idéologique et les formes qu'elle peut prendre chez les intellectuels de la pratique scientifique, décidé de nous adresser à nos collègues en un cours public. Cette expérience, inaugurée par l'exposé que voici, devait durer jusqu'à la veille des grands événements de 1968. C'est pour répondre à de nombreuses demandes que je publie aujourd'hui, avec un grand retard, mon Introduction de 67, sur la philosophie et la philosophie spontanée des savants. A l'exception de la moitié du premier cours et de la critique de Jacques Monod, que j'ai reproduits sans rien y changer, j'ai repris le reste de ce cours : pour rendre plus lisible ce qui n'était qu'une improvisation hâtive, et aussi pour développer certaines formules qui étaient restées à l'état d'esquisse, souvent énigmatique. Mais j'ai tenu à respecter pour l'essentiel les limites théoriques de cet essai, qu'on voudra bien lire comme un essai daté. Je le publie aussi comme un témoignage rétrospectif. On y trouvera en effet les premières formules qui ont « inauguré » un tournant dans nos recherches sur la philosophie en général et la philosophie marxiste en général. Auparavant en effet (dans Pour Marx et Lire Le Capital), je définissais la philosophie comme « théorie de la pratique théorique ». Or, dans ce cours apparaissent de nouvelles formules : la philosophie, qui n'a pas d'objet (comme une science a un objet), a des enjeux, la philosophie ne produit pas des connaissances, mais énonce des Thèses, etc. Les Thèses ouvrent la voie à la position juste des problèmes de la pratique scientifique et de la pratique politique, etc. Formules encore schématiques, qui exigent un long travail pour les préciser et les compléter. Mais du moins indiquent-elles un ordre de recherche, dont on trouvera la trace dans des ouvrages ultérieurs. Le 14 mai 1974.
Couronnant la vaste entreprise de dévoilement de la nouvelle société française qu'inaugurait, en 1972, l'« Être et le Code », achevant le triptyque dont le Capitalisme de la séduction et la Bête sauvage sont les deux premiers volets, Michel Clouscard, avec « De la modernité : Rousseau ou Sartre », s'en prend à ce qui selon lui cimente le consensus idéologique aujourd'hui dominant : le néo-kantisme, récupération et même perversion de la philosophie de la Révolution française. Critique impitoyable de ceux qu'il considère comme les maîtres à penser de ce système : Sartre, leur chef de file, mais aussi Lévi-Strauss, Foucault, Barthes, Lacan, « nouveaux philosophes » et autres vedettes du discours à la manière de Bourdieu ou Baudrillard - Michel Clouscard entend mettre à nu, sur leur propre terrain et avec leurs propres catégories, les fondements d'une pensée devenue commune aux libéraux, sociaux-démocrates, contestataires libertaires. À cette idéologie « contre-révolutionnaire » des nouvelles couches moyennes, il oppose le sens révélé par Rousseau de la modernité pour redécouvrir une subjectivité que le marxisme aurait à son sens trop longtemps écartée et pour définir la philosophie révolutionnaire des alliances antisystème dont il a par ailleurs proposé la stratégie politique. Michel Clouscard nous expose ce qu'il estime être la première philosophie de la crise généralisée : revenir aux sources de la Révolution française pour dépasser la « civilisation » pourrissante du libéralisme social libertaire.
« Il ne s'agit en rien d'un abécédaire politique, encore moins d'un lexique ou d'un dictionnaire qui s'inspirerait de telle ou telle doctrine. » Voici au contraire un livre virulent, provocant - une « stimulation » pour aller chercher, au-delà des tabous et des interdits de toute sorte, les réponses aux besoins de cette société nouvelle qui se constitue en pleine « crise ». Le philosophe ouvre les pistes, non sans humour ni verve ; se propose en guide dans « le dédale labyrinthique du mondial », mais laisse à son lecteur la maîtrise des synthèses et des dénouements actifs. Il « donne à penser ». Sans « neutralité », conscient de la « lutte à mort qui se livre » pour étouffer toute « critique concrète », notamment « la critique « par la gauche » des institutions étatiques et de leur fonctionnement. »